VERSO 29

SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra tyakṣyan é muito significativa em relação ao Senhor Śrī Kṛṣṇa abandonando Seu corpo. Uma vez que Ele é a forma eterna de existência, conhecimento e bem-aventurança, Seu corpo e Seu Eu são idênticos. Portanto, como Ele poderia abandonar Seu corpo e, então, desaparecer da vista do mundo? Há uma grande controvérsia entre os não-devotos, ou māyāvādīs, sobre o misterioso desaparecimento do Senhor, e as dúvidas desses homens com um fundo insuficiente de conhecimento são aclaradas muito elaboradamente por Śrīla Jīva Gosvāmī em seu Kṛṣṇa-sandarbha.

Segundo a Brahma-saṁhitā, o Senhor tem muitas formas. Declara-se nessa obra que o Senhor tem formas inumeráveis, e quando Ele aparece à vista das entidades vivas, como o Senhor Kṛṣṇa realmente apareceu, todas essas formas se amalgamam com Ele. Além de todas essas formas infalíveis, Ele tem Sua forma universal, que foi manifesta diante de Arjuna no Campo de Batalha de Kurukṣetra. Aqui neste verso, também se usa a palavra sphītam, a qual indica que Ele abandonou Sua gigantesca forma universal chamada virāṭ-rūpa, e não a Sua forma eterna e primordial, porque não há nenhuma possibilidade de Ele mudar Sua forma de sac-cid-ānanda. Essa compreensão simples é assimilada imediatamente pelos devotos do Senhor, mas aqueles que não são devotos, que não prestam nenhum serviço devocional ao Senhor, ou não entendem esse simples fato ou propositalmente criam uma controvérsia para derrotar a eternidade do corpo transcendental do Senhor. Isso se deve ao defeito chamado “a propensão de enganar”, o qual existe nas entidades vivas imperfeitas.

Pela experiência prática, também, vê-se, até hoje em dia, que a forma transcendental do Senhor é adorada por devotos em diferentes templos, e todos os devotos do Senhor compreendem realmente que a forma da Deidade no templo não é diferente da forma do Senhor. Essa realização inconcebível da potência interna do Senhor é descrita na Bhagavad-gītā (7.25): nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā samāvṛtaḥ. O Senhor Se reserva o direito de não Se expor a todos. No Padma Purāṇa, é dito: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ. O nome e a forma do Senhor não podem ser percebidos pelos sentidos materiais, mas, quando Ele aparece à vista das pessoas mundanas, Ele assume a forma do virāṭ-rūpa. Essa é uma demonstração material adicional de forma e é apoiada pela lógica de relação entre o sujeito e seus adjetivos. Em gramática, quando se tira um adjetivo do sujeito, o sujeito que é modificado não se altera. Analogamente, quando o Senhor abandona Seu virāṭ-rūpa, Sua forma eterna não se altera, embora não haja diferença material entre Ele mesmo e qualquer uma de Suas formas inumeráveis. No quinto canto, veremos como o Senhor é adorado em diferentes planetas em Suas diferentes formas, mesmo hoje em dia, e como Ele é adorado em diferentes templos desta Terra também.

Śrīla Jīva Gosvāmī e Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explicam muito elaboradamente este incidente do desaparecimento do Senhor em seus comentários, citando várias versões autênticas de textos védicos. Nós intencionalmente não incluímos todas essas citações aqui para evitar um aumento no volume desta obra. Todo o assunto é explicado na Bhagavad-gītā, como se citou acima: o Senhor Se reserva o direito de não Se expor a todos. Ele sempre Se mantém fora da vista dos não-devotos, que são desprovidos de amor e devoção, e, dessa maneira, Ele os coloca ainda mais distantes de Si. O Senhor apareceu a convite de Brahmā, que orou perante o Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, e por isso, quando o Senhor apareceu, todas as formas de Viṣṇu se amalgamaram com Ele, e, ao ser cumprida a missão, todas elas se desagregaram dEle no andamento costumeiro.