VERSO 34
ete varṇāḥ sva-dharmeṇa
yajanti sva-guruṁ harim
śraddhayātma-viśuddhy-arthaṁ
yaj-jātāḥ saha vṛttibhiḥ
ete — todas estas; varṇāḥ — ordens da sociedade; sva-dharmeṇa — pelos próprios deveres ocupacionais; yajanti — adoração; sva-gurum — com o mestre espiritual; harim — a Suprema Personalidade de Deus; śraddhayā — com fé e devoção; ātma — o eu; viśuddhi-artham — para purificar; yat — de quem; jātāḥ — nascidas; saha — juntamente com; vṛttibhiḥ — dever ocupacional.
Todas essas diferentes classes sociais, com seus deveres ocupacionais e condições de vida, nascem da Suprema Personalidade de Deus. Assim, para a vida incondicional e a autorrealização, tem-se que adorar o Senhor Supremo sob a orientação do mestre espiritual.
SIGNIFICADO—Uma vez que nascem de diferentes partes do corpo do Senhor Supremo sob Sua forma gigantesca, todas as entidades vivas, em todas as partes de todo o universo, são certamente servas eternas do corpo supremo. Todas as partes de nosso próprio corpo, tais como a boca, as mãos, as coxas e as pernas, são feitas para prestar serviço ao todo. Essa é a sua posição constitucional. Na vida sub-humana, as entidades vivas não são conscientes dessa posição constitucional, mas, na forma humana de vida, é de se esperar que elas saibam disso através do sistema dos varṇas, as ordens sociais. Como se mencionou anteriormente, o brāhmaṇa é o mestre espiritual de todas as ordens da sociedade, e, por conseguinte, a cultura bramânica, que culmina no transcendental serviço ao Senhor, é o princípio básico para a purificação da alma.
Na vida condicionada, a alma tem a impressão de que pode tornar-se o senhor do universo, e o último estágio dessa concepção errônea é julgar-se o Supremo. A tola alma condicionada não leva em consideração que o Supremo não pode ser condicionado por māyā, ou ilusão. Se o Supremo fosse condicionado pela ilusão, onde estaria a Sua supremacia? Sendo assim, māyā, ou ilusão, seria o Supremo. Portanto, porque as entidades vivas são condicionadas, elas não podem ser supremas. A verdadeira posição da alma condicionada é explicada neste verso: todas as almas condicionadas são impuras devido ao contato com a energia material nos três modos da natureza. Por isso, é necessário que elas se purifiquem sob a orientação do mestre espiritual fidedigno, que é não apenas um brāhmaṇa por qualificação, como também tem que ser um vaiṣṇava. O único processo de autopurificação mencionado aqui é adorar o Senhor sob o método reconhecido – sob a orientação do mestre espiritual fidedigno. Essa é a forma natural de purificação, e nenhum outro método é recomendado como sendo fidedigno. Os outros métodos de purificação podem ser úteis para se chegar a esse estágio de vida, mas, em última análise, tem-se que atingir esse último ponto antes que se possa alcançar a verdadeira perfeição. A Bhagavad-gītā (7.19) confirma essa verdade como se segue:
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā su-durlabhaḥ