VERSO 37

SIGNIFICADO—Pṛthu Mahārāja explicou no verso anterior a importância do ser­viço devocional, tanto para os governantes, quanto para os cida­dãos do estado. Agora ele explica como alguém pode fixar-se estavelmente em serviço devocional. Ao instruir Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu comparou o serviço devocional ao Senhor a uma trepadeira. A trepadeira tem um caule frágil e pre­cisa do suporte de outra árvore para crescer, e, enquanto cresce, requer suficiente proteção para que não morra. Descrevendo o sistema de proteção para a trepadeira do serviço devocional, Śrī Caitanya Mahāprabhu enfatizava especialmente a proteção contra as ofensas aos pés de lótus dos vaiṣṇavas. Tais ofensas se chamam vaiṣṇava-aparādhas. Aparādha significa “ofensa”. Se alguém comete vaiṣṇava-aparādhas, todo o seu progresso em serviço devocional é interrompido. Mesmo que seja muito avançado em serviço devocional, se alguém comete ofensas aos pés de um vaiṣṇava, seu avanço é completamente arruinado. Os śāstras relatam que um eminente yogī, Durvāsā Muni, cometeu vaiṣṇava-aparādha e, em consequência disso, por um ano completo, teve que viajar por todo o universo, chegando inclusive a Vaikuṇṭhaloka, para se livrar da ofensa. Por fim, mesmo quando se aproximou da Suprema Personalidade de Deus em Vaikuṇṭha, foi-lhe negada proteção. Portanto, devemos ser muito cuidadosos para não cometermos ofensas aos pés de um vaiṣṇava. A espécie mais grave de vaiṣṇava-aparādha chama-se gurv­-aparādha, que se refere a ofensas aos pés de lótus do mestre espiritual. No cantar do santo nome da Suprema Personalidade de Deus, esse gurv-aparādha é considerado a ofensa mais grave. Guror avajñā śruti-śāstra-nindanam (Padma Purāṇa). Entre as dez ofensas cometidas contra o cantar do santo nome, as primeiras ofensas são a desobediência ao mestre espiritual e a blasfêmia contra a litera­tura védica.

A definição simples de vaiṣṇava é dada por Śrī Caitanya Mahā­prabhu: uma pessoa que imediatamente faz alguém lembrar-se da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é um vaiṣṇava. Neste verso, mencionam-se tanto os vaiṣṇavas quanto os brāhmaṇas. O vaiṣṇava é um brāhmaṇa erudito, sendo, por isso, designado como brāhmaṇa-vaiṣṇava, brāhmaṇa-paṇḍita ou como vaiṣṇava e brāhmaṇa. Em outras palavras, supõe-se que o vaiṣṇava já seja um brāhmaṇa, mas nem todo brāhmaṇa é um vaiṣṇava puro. Quando uma pessoa entende sua identidade pura, brahma-jānāti, torna-se imediatamente um brāhmaṇa. Na fase de brāhmaṇa, sua compreen­são da Verdade Absoluta baseia-se principalmente na visão impes­soal. Contudo, ao elevar-se à plataforma de compreensão pessoal da Divindade Suprema, o brāhmaṇa torna-se um vaiṣṇava. O vaiṣṇava transcende até mesmo um brāhmaṇa. No conceito material, a posição do brāhmaṇa é a mais elevada na sociedade humana, mas o vaiṣṇava transcende até mesmo um brāhmaṇa. Tanto o brāhmaṇa quanto o vaiṣṇava são avançados espiritualmente. A Bhagavad-gītā menciona que as qualificações de um brāhmaṇa são veracidade, equanimidade mental, controle dos sentidos, o poder de tolerância, simplicidade, conhecimento da Verdade Absoluta, firme fé nas escrituras e aplicação prática das qualidades bramânicas na vida. Em acréscimo a todas essas qualificações, quando alguém se ocupa plenamente em transcendental serviço amoroso as Senhor, torna-se um vaiṣṇava. Pṛthu Mahārāja adverte seus cidadãos que estão realmente ocupados em serviço devocional ao Senhor que tenham cuidado com as ofensas aos brāhmaṇas e aos vaiṣṇavas. Ofensas a seus pés de lótus são tão destrutivas que mesmo os descendentes de Yadu, os quais haviam nascido na família do Senhor Kṛṣṇa, foram destruídos devido a ofensas a seus pés. A Suprema Personali­dade de Deus não é capaz de tolerar nenhuma ofensa aos pés de lótus de brāhmaṇas e vaiṣṇavas. Às vezes, devido a suas poderosas posições, príncipes ou servos do governo menosprezam a posição dos brāhma­ṇas e dos vaiṣṇavas, não sabendo que, devido a suas ofensas, serão arruinados.