VERSO 8
kiṁ tasya durlabhataram
iha loke paratra ca
yasya viprāḥ prasīdanti
śivo viṣṇuś ca sānugaḥ
kim — o que; tasya — seu; durlabha-taram — muito difícil de conseguir; iha — neste mundo; loke — mundo; paratra — após a morte; ca — ou; yasya — aquele cujo; viprāḥ — os brāhmaṇas e vaiṣṇavas; prasīdanti — ficam satisfeitos; śivaḥ — todo-auspicioso; viṣṇuḥ — Senhor Viṣṇu; ca — bem como; sa-anugaḥ — acompanhando.
Toda pessoa com quem os brāhmaṇas e vaiṣṇavas fiquem satisfeitos pode obter qualquer coisa que seja muito difícil de conseguir, tanto neste mundo, como após a morte. Não apenas isso, mas essa pessoa também recebe o favor do auspicioso senhor Śiva e do Senhor Viṣṇu, que acompanham os brāhmaṇas e vaiṣṇavas.
SIGNIFICADO—Os brāhmaṇas e vaiṣṇavas são os portadores do Senhor Viṣṇu, o todo-auspicioso. Como se confirma na Brahma-saṁhitā (5.38):
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Devido a seu amor extremo por Govinda, a Suprema Personalidade de Deus, os devotos sempre levam o Senhor dentro de seus corações. O Senhor já está no coração de todos, mas os vaiṣṇavas e os brāhmaṇas realmente O percebem e O veem sempre em êxtase. Portanto, os brāhmaṇas e vaiṣṇavas portam Viṣṇu consigo. Eles levam o Senhor Viṣṇu, o senhor Śiva ou os devotos do Senhor Viṣṇu para onde quer que vão. Os quatro Kumāras são brāhmaṇas, e visitaram a terra de Mahārāja Pṛthu. Naturalmente, o Senhor Viṣṇu e Seus devotos também estavam presentes. Em tais circunstâncias, a conclusão é que, quando os brāhmaṇas e vaiṣṇavas ficam satisfeitos com uma pessoa, o Senhor Viṣṇu também fica satisfeito. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura confirma isso em suas oito estrofes sobre o mestre espiritual: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Satisfazendo o mestre espiritual, que é tanto brāhmaṇa quanto vaiṣṇava, satisfazemos a Suprema Personalidade de Deus. Se a Suprema Personalidade de Deus fica satisfeita conosco, nada mais temos a alcançar, quer neste mundo, quer após a morte.