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VERSO 33

tataḥ samādhāya mano manīṣayā
babhāṣa etat pratilabdha-vāg asau
niyamya sarvendriya-bāhya-vartanaṁ
jagad-guruṁ sātvata-śāstra-vigraham

tataḥ — depois disso; samādhāya — controlando; manaḥ — a mente; manīṣayā — com sua inteligência; babhāṣa — falou; etat — isto; pratilabdha — retomando; vāk — fala; asau — aquela pessoa (rei Citraketu); niyamya — controlando; sarva-indriya — de todos os sentidos; bāhya — externos; vartanam — a divagação; jagat-gurum — que é o mestre espiritual de todos; sātvata — do serviço devocional; śāstra — das sagradas escrituras; vigraham — a forma personificada.

Depois disso, controlando sua mente com sua inteligência e, dessa maneira, restringindo seus sentidos, afastando-os das ocupações externas, ele retomou as palavras adequadas com as quais poderia expressar seus sentimentos. Assim, colocou-se a oferecer orações ao Senhor, que é a personificação das escrituras sagradas [os sātvata-saṁhitās, tais como a Brahma-saṁhitā e o Nārada-pañcarātra] e que é o mestre espiri­tual de todos. Ele ofereceu as seguintes orações.

SIGNIFICADO—Não é com palavras mundanas que se oferecem orações ao Senhor. A pessoa deve tornar-se espiritualmente avançada, controlando a mente e os sentidos. Então, poderá encontrar palavras adequadas para oferecer orações ao Senhor. Citando o seguinte verso do Padma Purāṇa, Śrīla Sanātana Gosvāmī nos proíbe de cantar qualquer canção que não seja cantada por devotos autorizados.

avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ
pūtaṁ hari-kathāmṛtam
śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ
sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ

As palavras ou canções de alguém que não é exemplar no comportamento vaiṣṇava, e que não segue estritamente as regras e regula­ções e não canta o mantra Hare Kṛṣṇa, não devem ser aceitas pelos devotos puros. As palavras sātvata-śāstra-vigraham indicam que o corpo sac-cid-ānanda do Senhor jamais pode ser aceito como sendo feito de māyā. As orações que os devotos oferecem ao Senhor não são oferecidas a uma forma imaginária. A existência da forma do Senhor é corroborada em toda a literatura védica.

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