VERSO 8
indriyāṇi manaḥ prāṇa
ātmā dharmo dhṛtir matiḥ
hrīḥ śrīs tejaḥ smṛtiḥ satyaṁ
yasya naśyanti janmanā
indriyāṇi — os sentidos; manaḥ — a mente; prāṇaḥ — o ar vital; ātmā — o corpo; dharmaḥ — religião; dhṛtiḥ — tolerância; matiḥ — inteligência; hrīḥ — recato; śrīḥ — opulência; tejaḥ — força; smṛtiḥ — memória; satyam — veracidade; yasya — de cujos desejos luxuriosos; naśyanti — são exterminados; janmanā — desde o próprio instante do nascimento.
Ó meu Senhor, devido aos desejos luxuriosos, desde o nascimento de alguém, as funções dos seus sentidos, sua mente, vida, corpo, religião, tolerância, inteligência, recato, opulência, força, memória e veracidade perecem.
SIGNIFICADO—Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam: kāmaṁ hṛd-rogam. Vida materialista significa que a pessoa é acometida de uma doença contundente chamada desejo luxurioso. Liberação significa estar livre dos desejos luxuriosos porque é apenas em virtude desses desejos que se devem aceitar repetidos nascimentos e mortes. Enquanto alguém não satisfizer seus desejos luxuriosos, deverá submeter-se a consecutivos nascimentos para satisfazê-los. Por conseguinte, devido aos desejos materiais, a pessoa executa várias classes de atividades e recebe várias categorias de corpos, com os quais tenta realizar desejos que jamais podem ser satisfeitos. O único remédio é adotar o serviço devocional, que começa quando a pessoa se livra de todos os desejos materiais. Anyābhilāṣitā-śūnyam. Anya-abhilāṣitā significa “desejo material”, e śūnyam, “livre de”. A alma espiritual tem atividades e desejos espirituais, como descreve Śrī Caitanya Mahāprabhu: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi. A devoção imaculada ao serviço ao Senhor é o único desejo espiritual. Entretanto, para satisfazer esse desejo espiritual, todos devem livrar-se de quaisquer espécies de desejos materiais. Não ter desejos significa estar livre dos desejos materiais. Śrīla Rūpa Gosvāmī descreve isso como anyābhilāṣitā-śūnyam. Logo que alguém apresenta desejos materiais, perde sua identidade espiritual. Então, todos os dons de sua vida, incluindo seus sentidos, corpo, religião, tolerância e inteligência, desviam-se de sua consciência de Kṛṣṇa original. Tão logo alguém passa a ter desejos materiais, ele não consegue usar seus sentidos, inteligência, mente e seus outros dotes de maneira a satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Os filósofos māyāvādīs querem tornar-se impessoais e destituídos de sentidos e mente, mas isso é impossível. A entidade viva tem atividades, sempre existindo com desejos, ambições e assim por diante. No entanto, devem-se purificá-los, para que se cultivem desejos e ambições espirituais, sem contaminações materiais. Em toda entidade viva, existem essas propensões porque ela é uma entidade viva. Entretanto, quando está materialmente contaminada, a pessoa é posta nas mãos do sofrimento material (janma-mṛtyu-jarā-vyādhi). Se alguém quer acabar com os repetidos nascimentos e mortes, deve adotar o serviço devocional ao Senhor.
sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
sevanaṁ bhaktir ucyate
“Bhakti, ou serviço devocional, significa ocuparmos todos os nossos sentidos no serviço ao Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, o mestre de todos os sentidos. Quando a alma espiritual presta serviço ao Supremo, ocorrem dois efeitos concomitantes. A pessoa se livra de todas as designações materiais, e, pelo simples fato de estar ocupada a serviço do Senhor, seus sentidos se purificam.”