VERSO 42
idaṁ śarīraṁ puruṣasya mohajaṁ
yathā pṛthag bhautikam īyate gṛham
yathaudakaiḥ pārthiva-taijasair janaḥ
kālena jāto vikṛto vinaśyati
idam — este; śarīram — corpo; puruṣasya — da alma condicionada; moha-jam — nascido da ignorância; yathā — assim como; pṛthak — separado; bhautikam — material; īyate — é vista; gṛham — uma casa; yathā — assim como; udakaiḥ — com água; pārthiva — com terra; taijasaiḥ — e com fogo; janaḥ — a alma condicionada; kālena — no decorrer do tempo; jātaḥ — nascido; vikṛtaḥ — transformado; vinaśyati — é aniquilado.
Um chefe de família, embora tenha uma identidade diferente de sua própria casa, pensa que sua casa é idêntica a ele; do mesmo modo, a alma condicionada, devido à ignorância, aceita o corpo como ela própria, embora o corpo realmente seja diferente da alma. Esse corpo é obtido através da combinação de porções de terra, água e fogo, e, quando a terra, a água e o fogo se transformam no decorrer do tempo, o corpo é aniquilado. A alma nada tem a ver com esta criação e dissolução do corpo.
SIGNIFICADO—Em corpos que são produtos de nossa ilusão, transmigramos de um corpo a outro, mas, como almas espirituais, sempre existimos separadamente da vida material condicionada. O exemplo dado aqui é que uma casa ou um carro sempre são diferentes do seu proprietário, mas, devido ao apego, a alma condicionada pensa que é idêntica a eles. Um carro ou uma casa realmente são feitos de elementos materiais; enquanto os elementos materiais se combinam adequadamente, o carro ou a casa existem, mas, ao serem desarticulados, a casa ou o carro se desconjuntam. A alma espiritual, entretanto, sempre permanece inalterada.