VERSO 38
ko ’ti-prayāso ’sura-bālakā harer
upāsane sve hṛdi chidravat sataḥ
svasyātmanaḥ sakhyur aśeṣa-dehināṁ
sāmānyataḥ kiṁ viṣayopapādanaiḥ
kaḥ — o que; ati-prayāsaḥ — esforço difícil; asura-bālakāḥ — ó filhos de demônios; hareḥ — à Suprema Personalidade de Deus; upāsane — na execução de serviço devocional; sve — em seu próprio; hṛdi — âmago do coração; chidra-vat — assim como o espaço; sataḥ — que sempre existe; svasya — do seu eu ou da entidade viva; ātmanaḥ — da Superalma; sakhyuḥ — do amigo benquerente; aśeṣa — ilimitadas; dehinām — das almas corporificadas; sāmānyataḥ — de um modo geral; kim — qual a necessidade; viṣaya-upapādanaiḥ — de atividades que dão aos objetos dos sentidos o gozo sensorial.
Ó meus amigos, filhos de asuras, sob Seu aspecto como a Superalma, a Suprema Personalidade de Deus existe sempre no âmago do coração de todas as entidades vivas. Na verdade, Ele é o benquerente e amigo de todas as entidades vivas, e não há dificuldade em se adorar o Senhor. Por que, então, as pessoas deixam de se ocupar em serviço devocional? Por que elas, em busca de gozo dos sentidos, são tão desnecessariamente apegadas a produzir tanta parafernália artificial?
SIGNIFICADO—Porque a Personalidade de Deus é suprema, ninguém é igual a Ele, e ninguém é maior do que Ele. Entretanto, se alguém é devoto da Suprema Personalidade de Deus, o Senhor é facilmente acessível. O Senhor é comparado ao céu porque, embora vasto, o céu está ao alcance de todos, não somente dos seres humanos, mas até dos animais. Sob Seu aspecto de Paramātmā, o Senhor Supremo existe como o melhor amigo e benquerente. Como confirmam os Vedas: sayujau sakhāyau. O Senhor, sob Seu aspecto de Superalma, permanece sempre no coração juntamente com a entidade viva. O Senhor é tão amigo da entidade viva que permanece dentro do coração para que todos possam sempre manter contato com Ele sem dificuldades. Alguém pode fazer isso mediante o simples serviço devocional (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaranaṁ pāda-sevanam). Logo que ouve acerca da Suprema Personalidade de Deus (kṛṣṇa-kīrtana), ele entra em contato com o Senhor. O devoto imediatamente entra em contato com o Senhor através de algum dos itens ou através de todos os itens do serviço devocional:
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
Portanto, não é difícil entrar em contato com o Senhor Supremo (ko ’ti prayāsaḥ). Por outro lado, é necessário um grande esforço para ir ao inferno. Se alguém deseja ir ao inferno através de sexo ilícito, consumo de carne, jogos de azar e intoxicação, ele precisa adquirir muitas coisas. Para a prática do sexo ilícito, ele deve aplicar dinheiro em bordéis; para o consumo de carne, ele deve conseguir muitos matadouros; para participar de jogos de azar, tem que investir em cassinos e hotéis, e, para a intoxicação, tem que abrir muitos bares e cervejarias. Fica claro, portanto, que se alguém quer ir ao inferno deve esforçar-se muito, ao passo que, se ele quer voltar ao lar, voltar ao Supremo, não se requer um esforço acentuado. Para voltar ao Supremo, pode-se viver sozinho em qualquer parte, em qualquer condição, e simplesmente se sentar, meditar na Superalma e cantar e ouvir sobre o Senhor. Portanto, não é difícil se aproximar do Senhor. Adānta-gobhir viśatāṁ tamisram. Devido à incapacidade de controlar os sentidos, as pessoas têm que realizar grandes esforços para ir ao inferno, mas quem é sensato pode obter muito facilmente o favor da Suprema Personalidade de Deus porque o Senhor está sempre junto dele. Pelo simples método de śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, o Senhor fica satisfeito. Na verdade, o Senhor diz:
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ
“Se alguém Me oferecer, com amor e devoção, uma folha, uma flor, frutas ou água, Eu as aceitarei.” (Bhagavad-gītā 9.26) Pode-se meditar no Senhor em toda e qualquer parte. Assim, Prahlāda Mahārāja aconselhou seus amigos, os filhos dos demônios, a que não hesitassem em trilhar esse caminho de volta ao lar, de volta ao Supremo.