VERSO 24
alakṣito ’gnau patitaḥ pataṅgamo
yathā nṛsiṁhaujasi so ’suras tadā
na tad vicitraṁ khalu sattva-dhāmani
sva-tejasā yo nu purāpibat tamaḥ
alakṣitaḥ — invisível; agnau — no fogo; patitaḥ — caído; pataṅgamaḥ — um inseto; yathā — assim como; nṛsiṁha — do Senhor Nṛsiṁhadeva; ojasi — na refulgência; saḥ — ele; asuraḥ — Hiraṇyakaśipu; tadā — naquele momento; na — não; tat — isto; vicitram — espantoso; khalu — na verdade; sattva-dhāmani — na Suprema Personalidade de Deus, que Se situa em bondade pura; sva-tejasā — com Seu próprio fulgor; yaḥ — aquele que (o Senhor); nu — na verdade; purā — outrora; apibat — devorou; tamaḥ — a escuridão dentro da criação material.
Assim como um pequeno inseto cai forçosamente no fogo e essa criatura insignificante se torna invisível, Hiraṇyakaśipu se tornou invisível ao atacar o Senhor, que era pleno de refulgência. Isso não é espantoso de modo algum, pois o Senhor sempre está situado em bondade pura. Outrora, durante a criação, Ele entrou no universo escuro e o iluminou com Seu fulgor espiritual.
SIGNIFICADO—A posição do Senhor é transcendental, em bondade pura. De um modo geral, o mundo material é controlado por tamo-guṇa, a qualidade da ignorância, mas o mundo espiritual, devido à refulgente presença do Senhor, está livre de toda a influência exercida pela escuridão, paixão ou bondade contaminada. Embora haja vestígios de bondade em termos de qualificações bramânicas neste mundo material, essas qualificações, às vezes, tornam-se invisíveis devido à forte predominância dos modos da paixão e da ignorância. Mas porque a posição do Senhor é sempre transcendental, os modos materiais da paixão e da ignorância não O podem tocar. Sempre que o Senhor está presente, não pode haver qualquer escuridão proveniente do modo da ignorância. No Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.31), afirma-se:
kṛṣṇa — sūrya-sama, māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
“Deus é luz. Ignorância é escuridão. Onde há Deus, não há ignorância.” Este mundo material é um poço de escuridão onde a vida espiritual é ignorada, mas, com a prática de bhakti-yoga, essa ignorância se dissipa. O Senhor apareceu devido ao bhakti-yoga apresentado por Prahlāda Mahārāja, e, logo que o Senhor surgiu, a influência da paixão e da ignorância de Hiraṇyakaśipu foi exterminada, à medida que a qualidade de bondade pura do Senhor, ou a refulgência Brahman, tornou-se proeminente. Nessa notável refulgência, Hiraṇyakaśipu se tornou invisível, ou sua influência se tornou insignificante. Os śāstras dão um exemplo que ilustra como a escuridão do mundo material é aniquilada. Ao surgir do caule de lótus que brota do abdômen de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, o senhor Brahmā viu que tudo estava escuro, mas, ao receber da Suprema Personalidade de Deus o conhecimento, tudo se tornou claro para ele, assim como tudo fica claro quando acaba a noite e aparece o brilho solar. O ponto importante é que, enquanto estivermos nos modos da natureza material, sempre estaremos na escuridão. Essa escuridão não pode ser dissipada sem a presença da Suprema Personalidade de Deus, que é invocado através da prática de bhakti-yoga. O bhakti-yoga propicia uma situação transcendental, sem nenhum resquício de contaminação material.