Capítulo Doze

VERSOS 1-2: Śukadeva Gosvāmī disse: A Suprema Personalidade de Deus, Hari, em forma de mulher, cativou os demônios e possibilitou aos semideuses beberem o néctar. Após ouvir sobre esses passatempos, o senhor Śiva, que é carregado por um touro, dirigiu-se ao lugar onde reside Madhusūdana, o Senhor. Acompanhado de sua espo­sa Umā, e cercado pelos seus companheiros, os fantasmas, o senhor Śiva foi até ali para ver o Senhor na forma de uma mulher.

VERSO 3: A Suprema Personalidade de Deus recebeu o senhor Śiva e Umā com grande respeito, e, após sentar-se confortavelmente, o senhor Śiva prestou ao Senhor a devida adoração e, sorrindo, falou o seguinte.

VERSO 4: O Senhor Mahādeva disse: Ó principal semideus entre os semideu­ses, ó Senhor onipenetrante, mestre do universo, através de Vossa energia Vos transformais na criação. Sois a raiz e a causa eficiente de tudo. Não sois material. Na verdade, sois a Superalma ou a suprema força viva de tudo. Portanto, sois Parameśvara, o supremo controlador de todos os controladores.

VERSO 5: O manifesto, o imanifesto, o falso ego, o começo, a manutenção e a aniquilação desta manifestação cósmica, todos provêm de Vós, ó Suprema Personalidade de Deus. Porém, como sois a Verdade Absoluta, a suprema alma espiritual absoluta, o Brahman Supremo, mudanças tais como nascimento, morte e subsistência não existem em Vós.

VERSO 6: Os devotos puros ou as grandes pessoas santas que desejam alcançar a meta máxima da vida e que estão completamente livres de todos os desejos materiais, através dos quais se procura o gozo dos senti­dos, ocupam-se constantemente no transcendental serviço aos Vossos pés de lótus.

VERSO 7: Meu Senhor, sois o Brahman Supremo, completo em tudo. Sendo inteiramente espiritual, sois eterno, livre dos modos da natureza ma­terial e cheio de bem-aventurança transcendental. Na verdade, para Vós não há possibilidade de lamentação. Como sois a causa supre­ma, a causa de todas as causas, sem Vós nada pode existir. Todavia, em uma relação de causa e efeito, somos diferentes de Vós, pois, em certo sentido, a causa e o efeito são diferentes. Sois a causa que ori­gina a criação, manifestação e aniquilação, e concedeis bênçãos a todas as entidades vivas. Para poderem obter o resultado de suas atividades, todos dependem de Vós, mas, quanto a Vós, sois sempre independente.

VERSO 8: Meu querido Senhor, unicamente Vossa Onipotência é a causa e o efeito. Portanto, embora pareçais ser dois, sois o uno absoluto. Assim como não há diferença entre o ouro de um adorno áureo e o ouro da mina, não há diferença entre causa e efeito; ambos são a mesma coisa. É somente devido à ignorância que as pessoas inven­tam diferenças e dualidades. Sois livre da contaminação material, e, uma vez que todo o cosmo é causado por Vós e não pode existir sem Vós, ele é um efeito de Vossas qualidades transcendentais. Por­tanto, o conceito segundo o qual o Brahman é a verdade e o mundo é falso não pode vigorar.

VERSO 9: Aqueles que são conhecidos como vedantistas impersonalistas con­sideram-Vos o Brahman impessoal. Outros, conhecidos como filó­sofos mīmāṁsakas, consideram-Vos como a religião. Os filósofos do sāṅkhya consideram-Vos como a pessoa transcendental que está além de prakṛti e puruṣa e que controla até mesmo os semideuses. Os seguidores dos códigos do serviço devocional conhecidos como Pañcarātras consideram-Vos como sendo dotado de nove potências diferentes. E os filósofos patañjalas, os seguidores de Patañjali Muni, consideram-Vos como a suprema e independente Personalidade de Deus, à qual ninguém é igual ou superior.

VERSO 10: Ó meu Senhor, eu, que sou considerado o melhor dos semideuses, e o senhor Brahmā e os grandes ṛṣis, encabeçados por Marīci, nascemos do modo da bondade. Entretanto, estamos desorientados por Vossa energia ilusória e não podemos entender o que é esta criação. Neste caso, o que dizer de outros indivíduos, tais como os demônios e seres humanos, que estão nos modos inferiores da natureza mate­rial [rajo-guṇa e tamo-guṇa]? Como eles conseguirão conhecer-Vos?

VERSO 11: Meu Senhor, sois o conhecimento supremo personificado. Conhe­ceis tudo sobre esta criação e seu começo, manutenção e aniquilação, e conheceis todas as atividades empreendidas pelas entidades vivas, mediante as quais elas ou se enredam neste mundo material ou se libertam dele. Assim como o ar entra no vasto firmamento e em todos os corpos de todas as entidades móveis e inertes, Vós estais presente em toda parte e, portanto, sois o conhecedor de tudo.

VERSO 12: Meu Senhor, vi todas as espécies de encarnações que manifestastes através de Vossas qualidades transcendentais, e agora que aparecestes como uma bela mocinha, desejo ver essa forma de Vossa Onipotência.

VERSO 13: Meu Senhor, viemos aqui porque desejávamos ver a forma que Vossa Onipotência mostrou aos demônios para cativá-los completa­mente e, dessa maneira, possibilitar aos semideuses beberem o néctar. Estou muito ansioso para ver essa forma.

VERSO 14: Śukadeva Gosvāmī disse: Ao receber este pedido do senhor Śiva, que porta um tridente em sua mão, o Senhor Viṣṇu sorriu com gravidade e dirigiu ao senhor Śiva a seguinte resposta.

VERSO 15: A Suprema Personalidade de Deus disse: Quando os demônios ar­rebataram a jarra de néctar, assumi a forma de uma bela mulher para confundi-los, enganando-os simplesmente, e fazendo com que agissem em favor do inte­resse dos semideuses.

VERSO 16: Ó melhor dos semideuses, agora te mostrarei Minha forma que é muito apreciada por aqueles que são luxuriosos. Como desejas ver essa forma, Eu a revelarei em tua presença.

VERSO 17: Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Após dizer essas palavras, a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, desapareceu imediatamente, e o senhor Śiva ali permaneceu com Umā, procurando-O em todas as direções com os olhos inquie­tos.

VERSO 18: Depois disso, em uma bela floresta circunvizinha, cheia de árvores com folhas rosadas e muitas variedades de flores, o senhor Śiva viu uma formosa mulher brincando com uma bola. Seus quadris esta­vam cobertos com um sári brilhante e enfeitados com um cinto.

VERSO 19: Porque a bola pulava para cima e para baixo, Seus seios tremiam à medida em que Ela brincava com a bola, e, devido ao peso daqueles seios e de Suas compactas guirlandas de flores, Sua cintura parecia que Se quebraria a cada passo de Seus dois pés macios, que, avermelhados como o coral, moviam-se de um lugar para outro.

VERSO 20: O rosto da mulher estava decorado com olhos amplos, belos e desquietados, que se moviam à medida que a bola pulava para lá e para cá, conforme Sua mão a jogava. Os dois brilhantes brincos em Suas orelhas, parecendo reflexos azulados, decoravam as reluzentes maçãs de Seu rosto, e o cabelo espalhado pelo Seu rosto A tornava ainda mais bela de se ver.

VERSO 21: Conforme Ela brincava com a bola, o sári que cobria Seu corpo se afrouxava, e Seu cabelo ficava em desalinho. Ela tentava prender Seu cabelo com Sua bela mão esquerda e, ao mesmo tempo, brincava com a bola, acertando-a com Sua mão direita. Isso era tão atraente que o Senhor Supremo, através de Sua potência interna, cativou a todos.

VERSO 22: Enquanto o senhor Śiva observava a bela mulher brincando com a bola, às vezes Ela olhava para ele e sorria discretamente, com recato. Olhando para a bela mulher que o observava, ele se esqueceu de si mesmo e de Umā, sua belíssima esposa, bem como de seus as­sociados que vieram com ele.

VERSO 23: Quando a bola escapou-Lhe da mão e caiu a uma certa distância, a mulher começou a segui-la, mas, enquanto o senhor Śiva observava essas atividades, uma brisa subitamente arrastou o delicado vestido e cinto que A cobriam.

VERSO 24: Nessas circunstâncias, o senhor Śiva viu a mulher, a qual possuía todas as partes de Seu corpo muito bem distribuídas, e a bela mulher também olhou para ele. Portanto, achando que Ela Se sentia atraída por ele, o senhor Śiva ficou muito atraído por Ela.

VERSO 25: Tendo o seu bom senso sido roubado pela mulher devido aos desejos luxuriosos de desfrutar com Ela, o senhor Śiva ficou tão louco por Ela que, mesmo na presença de Bhavānī, não hesitou em abordá-lA.

VERSO 26: A bela mulher já estava despida e, ao perceber o senhor Śiva vindo em Sua direção, ficou extremamente acanhada. Então, passou a sorrir, mas escondeu-Se entre as árvores, sempre mudando de lugar.

VERSO 27: Com os sentidos agitados, o senhor Śiva, vítima de desejos luxuriosos, começou a segui-La, assim como um elefante segue uma elefanta.

VERSO 28: Após segui-LA com grande velocidade, o senhor Śiva agarrou-Lhe as tranças e trouxe-A para perto de si. Embora contra Seus desejos, ele A abraçou.

VERSOS 29-30: Abraçada pelo senhor Śiva como uma elefanta abraça­da por seu macho, a mulher, cujo cabelo estava em desalinho, con­torceu-Se como uma cobra. Ó rei, essa mulher, que tinha os quadris grandes e elevados, era uma criação de yogamāyā, apresentada pela Suprema Personalidade de Deus. De alguma maneira, Ela consegiu desvencilhar-Se do afetuoso abraço do senhor Śiva e fugiu.

VERSO 31: Como se estivesse sendo fustigado por um inimigo na forma de desejos luxuriosos, o senhor Śiva perseguia o rasto do Senhor Viṣṇu, que age muito maravilhosamente e que assumira a forma de Mohinī.

VERSO 32: Assim como um elefante segue uma elefanta fértil, o senhor Śiva seguia a bela mulher e eliminou muito sêmen, muito embora sua ejaculação nunca fosse em vão.

VERSO 33: Ó rei, em todas as partes da superfície do globo onde caiu o sêmen da grande personalidade, o senhor Śiva, surgiram, mais tarde, minas de ouro e prata.

VERSO 34: Seguindo Mohinī, o senhor Śiva ia a toda parte – ao longo das orlas dos rios e lagos, perto das montanhas, perto das florestas, perto dos jardins, e em todos os lugares onde vivessem grandes sábios.

VERSO 35: Ó Mahārāja Parīkṣit, ó melhor dos reis, após ejacular seu sêmen, o senhor Śiva pôde ver o quanto fora vitimado pela ilusão criada pela Suprema Personalidade de Deus. Assim, ele passou a se proteger de qualquer outra māyā.

VERSO 36: Assim, o senhor Śiva pôde entender tanto a sua posição quanto a da Suprema Personalidade de Deus, que tem potências ilimitadas. Tendo alcançado essa compreensão, não ficou surpre­so de modo algum com a maravilhosa maneira como o Senhor Viṣṇu agiu com ele.

VERSO 37: Ao ver o senhor Śiva tranquilo e desinibido, o Senhor Viṣṇu [Madhusūdana] ficou muito satisfeito. Então, reassumindo Sua forma original, Ele falou as seguintes palavras.

VERSO 38: A Suprema Personalidade de Deus disse: Ó melhor dos semideuses, embora tenhas passado por uma grande aflição devido ao fato de que Minha potência assumiu a forma de uma mulher, estás firme em tua posição. Portanto, desejo que obtenhas toda a boa fortuna.

VERSO 39: Meu querido senhor Śambhu, além de ti, quem é que, dentro deste mundo material, pode superar Minha energia ilusória? De um modo geral, as pessoas estão apegadas ao gozo dos sentidos e ficam à mercê de sua influência. Na verdade, é-lhes muito difícil superar a influência da natureza material.

VERSO 40: A energia material externa [māyā], que coopera coMigo na criação e que se manifesta nos três modos da natureza, não será capaz de continuar confundindo-te.

VERSO 41: Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei, tendo recebido estas palavras de louvor que lhe foram dirigidas pela Personalidade Suprema, que traz a marca de Śrīvatsa em Seu peito, o senhor Śiva circungirou-O. Assim, depois de pedir-Lhe permissão, o senhor Śiva, juntamente com seus associados, retornou à sua morada, o Kailāsa.

VERSO 42: Ó descendente de Bharata Mahārāja, o senhor Śiva, em júbilo, dirigiu-se, então, à sua esposa Bhavānī, que é aceita por todas as autoridades como a potência do Senhor Viṣṇu.

VERSO 43: O senhor Śiva disse: Ó deusa, acabaste de ver a energia ilusória da Suprema Personalidade de Deus, que é o não-nascido mestre de todos. Embora eu seja uma das principais expansões da Sua Onipo­tência, até mesmo eu fui iludido por Sua energia. O que dizer, então, dos outros, que dependem completamente de māyā?

VERSO 44: Quando, transcorridos mil anos, terminei de praticar o yoga mística, perguntaste-me em quem eu meditava. Aproveito para mostrar-te a Pessoa Suprema em quem o tempo não exerce influên­cia e quem os Vedas não podem entender.

VERSO 45: Śukadeva Gosvāmī disse: Meu querido rei, a pessoa que sustentou a grande montanha sobre Suas costas para que o Oceano de Leite fosse batido é a mesma Suprema Personalidade de Deus, conhecido como Śārṅga-dhanvā. Acabei de descrever-te Suas proezas.

VERSO 46: O esforço empreendido por alguém que constantemente ouve ou descreve esta narração da batedura do Oceano de Leite nunca será infrutífero. Na verdade, cantar as glórias da Suprema Personalidade de Deus é o único meio para se aniquilar todo sofrimento deste mundo material.

VERSO 47: Assumindo a forma de uma mocinha e, então, confundindo os demônios, a Suprema Personalidade de Deus distribuiu aos Seus devotos, os semideuses, o néctar produzido através da batedura do Oceano de Leite. A essa Suprema Personalidade de Deus, que sempre satis­faz os desejos de Seus devotos, ofereço minhas respeitosas reverências.