Глава 8

«Меня не может осквернить никакая деятельность, и Я не стремлюсь к ее плодам. Тот, кто постиг эту истину, также не запутывается в сетях деятельности и ее последствий» (БГ 4.14).

Все в этом мире опутаны сетями кармы. Известно, что на одном квадратном миллиметре живут миллионы микробов и бактерий. В «Брахма-самхите» утверждается, что, начиная с микроба, именуемого индра-гопой, и заканчивая Индрой, царем райских планет, все связаны кармой, последствиями своей деятельности. Мы все испытываем на себе последствия своей деятельности и, в зависимости от того, хороши они или плохи, страдаем или наслаждаемся. И до тех пор, пока мы будем испытывать страдания и наслаждения в результате своей деятельности, мы будем заточены в материальном теле.

Чтобы живое существо могло страдать или наслаждаться, природа наделяет его материальным телом. Для осуществления различных целей даются различные типы тел. Например, тело тигра приспособлено для того, чтобы убивать животных и питаться их свежей плотью. Тело свиньи тоже имеет свое назначение: оно создано для поедания испражнений. А зубы человека приспособлены для пережевывания фруктов и овощей. Все эти типы тел соответствуют деятельности, которой живые существа занимались в своих предыдущих жизнях. Поэтому тип нашего следующего тела зависит от наших нынешних действий. Однако в упомянутом выше стихе Шри Кришна утверждает, что человек, постигший трансцендентную природу Его деяний, освобождается от всех последствий своей деятельности. Мы должны действовать таким образом, чтобы не запутаться вновь в сетях материального мира. Это вполне реально, нужно только постичь Кришну и трансцендентную природу Его деяний, понять, каким образом Он действует в духовном и материальном мире.

Кришна полностью трансцендентен, поэтому, нисходя на землю, Он не уподобляется нам. Мы жаждем наслаждаться плодами своей деятельности, Кришна же не стремится к этому. Последствия деятельности Кришны не связывают Его. В Нем нет желания действовать ради плодов (на ме карма-пхале спр̣ха̄). Мы, начиная какое-либо дело, рассчитываем на прибыль, которая позволит нам приобрести вещи, делающие нашу жизнь приятной. В основе любых действий обусловленной души лежит желание наслаждаться. Но Кришна свободен от подобных желаний, ибо Он — Верховная Личность Бога и, следовательно, самодостаточен. Когда Кришна находился на этой планете, у Него было много подружек и затем более 16.000 жен, поэтому некоторые считают Его чрезмерно сладострастным. Но это отнюдь не так.

Нам необходимо понять природу наших отношений с Кришной. В материальном мире все мы связаны с другими людьми разными типами взаимоотношений, выступая в роли отца или матери, мужа или жены. Но любые виды отношений, распространенных в этом мире, всего-навсего искаженное отражение наших отношений с Верховным Господом. Все сущее в материальном мире исходит от Абсолютной Истины, но, преломляясь в призме времени, черты его искажаются. Каковы бы ни были наши отношения с Кришной, они вечны. Если мы находимся с Ним в дружеских отношениях, то эта дружба вечна, она не прекращается даже после смерти тела. В материальном же мире дружба длится всего лишь несколько лет, а затем ее узы разрываются; поэтому такая дружба называется искаженной, временной, нереальной. Только дружба с Кришной не обрывается никогда, а сделав Кришну своим господином, мы никогда не будем обмануты. Если мы любим Кришну как сына, то можем быть уверены, что Он никогда не умрет. Если же Он станет нашим возлюбленным, то будет самым лучшим из всех и с Ним никогда не придется расставаться. Кришна — Верховный Господь, поэтому Он безграничен и число Его преданных бесконечно. Если один из Его преданных хочет любить Его как возлюбленного или мужа, Кришна берет на Себя эту роль. Какие бы отношения мы ни захотели с Ним развить, Он всегда примет нас. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» (4.11):

«Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи».

Жены Кришны в предыдущих жизнях предавались суровому подвижничеству, чтобы получить Кришну в мужья. Подобным же образом, как говорит Шукадева Госвами в «Шримад-Бхагаватам», мальчики, играющие с Кришной, в прошлых жизнях прошли через суровую аскезу и налагали на себя немало епитимий, чтобы иметь возможность стать Его друзьями и играть с Ним. Таким образом, друзья, спутники и жены Кришны — не обычные живые существа. Поскольку мы ничего не знаем о сознании Кришны, то не принимаем его всерьез. Однако оно так возвышенно, что в нем заключено совершенство наших желаний. Мы можем полностью удовлетворить все изначально присущие нам желания, развив свое сознание Кришны.

Кришна не нуждается в друзьях, Ему не нужно ни с кем играть, нет у Него потребности и в жене. Мы ищем себе жену, чтобы удовлетворить определенные желания, но Кришна самодостаточен (пурнам).  Бедняк может мечтать о тысячах долларов на своем банковском счету, но у миллионера нет таких желаний. Если Кришна — Верховная Личность Бога, то зачем Ему желать чего-либо? Он Сам удовлетворяет желания других. Человек предполагает, а Бог располагает. Если бы у Кришны возникло хоть одно желание, это говорило бы о том, что Он несовершенен, то есть Ему чего-то недостает. Поэтому Кришна говорит, что у Него нет никаких желаний. Одно из имен Кришны — Йогешвара («повелитель всех йогов»), поэтому все, чего Он ни захочет, уже является реальностью. Таким образом, для Кришны нет речи о том, чтобы желать чего-то. Господь становится чьим-либо мужем, возлюбленным или другом, только чтобы удовлетворить желания Своих преданных. Признав Кришну своим другом, господином, сыном или возлюбленным, мы не познаем разочарования. У каждого живого существа свои особенные отношения с Кришной, но сейчас они скрыты. Тем не менее, если начать развивать в себе сознание Кришны, они со временем откроются.

Верховный Господь самодостаточен, и у Него нет никаких обязанностей, но тем не менее Он действует, чтобы показать пример другим. Деятельность Господа не связывает Его с материальным миром, и тот, кто знает это, также освобождается от последствий кармической деятельности.

«В минувшие времена все освобожденные души обладали знанием о Моей трансцендентной природе и действовали в соответствии с ним. Поэтому и ты должен исполнять свой долг, следуя по их стопам» (БГ 4.15).

Метод сознания Кришны требует следовать по стопам великих ачарьев, добившихся успеха в духовной жизни. Человек, следующий примеру великих ачарьев, мудрецов, преданных и просвещенных царей, которые жили в соответствии с принципами карма-йоги, также получает освобождение.

Во время битвы на Курукшетре Арджуна испугался, что, приняв участие в войне, запутается в сетях своей деятельности. Однако Кришна заверил Арджуну, что если тот будет сражаться ради Него, то не окажется в плену своих действий.

«Даже разумные люди заходят в тупик, пытаясь определить, что такое действие, а что — бездействие. Сейчас Я объясню тебе, что является действием, и, обладая этим знанием, ты избавишься от всех страданий» (БГ 4.16).

Люди действительно не знают, что такое действие (карма), а что — бездействие (акарма).  Кришна указывает в этом стихе, что природа деятельности остается загадкой даже для великих ученых (кавайах).  Необходимо знать, какая деятельность чиста, а какая нет; какая поощряется, а какая порицается; какая запрещается, а какая нет. Поняв принцип, лежащий в основе всякой деятельности, мы освободимся из материального плена. Вот почему важно уяснить, как следует действовать, чтобы позже, в момент оставления материального тела, мы не были бы вынуждены получать другое тело, но вошли бы в духовный мир. В «Бхагавад-гите» (11.55) Шри Кришна ясно излагает принцип правильной деятельности.

«Мой дорогой Арджуна, тот, кто посвятил себя чистому преданному служению Мне, кто не осквернен стремлением к кармической деятельности и умозрительному философствованию, кто посвящает Мне свой труд, считает Меня высшей целью своей жизни и дружелюбно относится к каждому живому существу, непременно придет ко Мне».

Одного этого стиха достаточно, чтобы понять суть всей «Бхагавад-гиты». Человек должен «посвятить Мне свой труд». Но что это означает? Об этом говорится в последнем наставлении «Бхагавад-гиты»: Кришна побуждает Арджуну предаться Ему (БГ 18.66).

На примере Арджуны мы должны научиться совершать только те поступки, которые одобряет Кришна. Именно в этом заключается смысл человеческой жизни, но мы не знаем об этом. Наше невежество постоянно вовлекает нас в деятельность, связанную с телесным, материальным восприятием жизни. Кришна хотел, чтобы Арджуна сражался, и, хотя вначале Арджуна пытался уклониться от этого, он все-таки вступил в бой, поскольку такова была воля Кришны. И мы должны следовать примеру Арджуны.

Конечно, Кришна был рядом с Арджуной и направлял его действия, а что же делать нам? Арджуне Шри Кришна лично давал указания, однако если рядом с нами нет Кришны, то это не значит, что мы лишены Его наставлений. Все эти наставления даны в последней главе «Бхагавад-гиты». Там сказано, какой именно деятельностью нам следует заниматься.

«Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно встанет на путь преданного служения и в конце концов вернется ко Мне. В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он» (БГ 18.68─69).

Следовательно, на нас возложена обязанность проповедовать учение «Бхагавад-гиты» и приводить людей к сознанию Кришны. По существу, все люди страдают только от недостатка сознания Кришны, поэтому мы обязаны распространять науку о Кришне по всему миру. Именно в этом и заключается миссия Господа Чайтаньи — учить людей философии сознания Кришны. Он говорил, что любой, кто делает это, независимо от его положения должен считаться духовным учителем. В «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам» очень много сказано о том, как возродить в себе сознание Кришны. Господь Чайтанья особо выделял эти две книги и просил, чтобы во всех концах земли люди несли науку сознания Кришны в каждый город и деревню. Шри Чайтанья Махапрабху был Самим Кришной, поэтому Его слова нужно воспринимать как указания Самого Кришны. Но нельзя допускать собственных толкований «Бхагавад-гиты» — нужно представлять ее такой, как она есть. Некоторые пытаются по-своему трактовать эту книгу, наша же задача — передать слова Кришны без искажений.

Иногда может показаться, что деятельность того, кто трудится ради Кришны, схожа с материалистической, но это совсем не так. Арджуна сражался, как обычный воин, но не попал в сети своей деятельности, поскольку находился в сознании Кришны. Таким образом, его, казалось бы, материалистическая деятельность отнюдь не была таковой. Деятельность, одобренная Кришной, какой бы она ни была, не влечет за собой кармических последствий. Конечно, в самой войне нет ничего хорошего, но иногда, как в случае с битвой на Курукшетре, она бывает совершенно неизбежна. С другой стороны, альтруистическая и гуманитарная деятельность, высоко оцениваемая с мирской точки зрения, является целиком материалистической. Итак, важно не само действие, а сознание, с которым оно выполняется.

«Очень трудно разобраться во всех хитросплетениях деятельности. Поэтому нужно хорошо знать, что такое действие, запрещенное действие и бездействие» (БГ 4.17).

Закон кармы очень сложен, поэтому нужно знать различие между кармой, акармой и викармой. Все встанет на свои места лишь тогда, когда мы начнем действовать в сознании Кришны. Иначе, чтобы не запутаться в сетях материи, нам придется постоянно выяснять, что можно делать, а чего нельзя. Даже неосознанно нарушив в повседневной жизни какой-либо закон, мы вынуждены за это расплачиваться. Законы природы так же суровы и неумолимы и не признают никаких оправданий. По закону природы огонь обжигает, и, даже если до него дотронется невинный ребенок, который не знает об этом, он тем не менее обожжется. Поэтому, чтобы впоследствии законы природы не обрекали нас на страдания, нужно обдуманно выбирать направление своей деятельности. Следовательно, необходимо уяснить, что можно делать, а чего следует избегать.

Слово карма имеет отношение к предписанным обязанностям, викарма указывает на деятельность, противоречащую этим обязанностям, а под словом акарма подразумевается деятельность, которая не вызывает никаких последствий. Иногда кажется, что подобная деятельность (акарма) все же влечет за собой те или иные последствия, но на самом деле этого не происходит. Если действовать по указанию Кришны — что, в сущности, и есть акарма, — то можно избежать любых последствий. Например, по законам, установленным в государстве, тот, кто умышленно убивает кого-либо, заслуживает высшей меры наказания. Это является викармой, деятельностью, противоречащей предписанным обязанностям. Однако если правительство призывает нас в армию, и мы убиваем кого-то в бою, то нам не придется впоследствии страдать за убийство. Это называется акармой. В первом случае мы действуем по собственной воле, а во втором — по указанию правительства. Аналогично этому, действия, совершаемые под руководством Кришны, называются акармой, поскольку не вызывают никаких последствий.

«Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является наиболее разумным среди людей и находится на трансцендентном уровне, хотя и занимается самой разнообразной деятельностью» (БГ 4.18).

Тот, кто постиг природу акармы и видит, что она не влечет за собой кармических последствий, действительно понимает суть вещей. Но тот, кто пытается просто избежать последствий кармы (акармани), остается в ее ловушке. Если же человек во главу угла в своей деятельности ставит сознание Кришны, то, даже занимаясь разнообразной деятельностью, он остается свободным. На поле битвы Курукшетра сражался не только Арджуна, но и союзники Дурьйодханы, и необходимо понять, почему Арджуна, в отличие от Дурьйодханы, остался свободен от последствий этого сражения. На первый взгляд, сражался и тот, и другой, но Арджуна делал это, исполняя приказание Кришны, и потому не был связан последствиями своей деятельности. Таким образом, деятельность того, кто трудится в сознании Кришны, не влечет за собой никаких последствий. Если человек действительно понимает это, он считается очень разумным (са буддхима̄н).  Суть не в том, чтобы видеть сами действия, а в том, чтобы понять их побудительный мотив.

В сущности, действия Арджуны на поле боя были отнюдь не похвальны, но он совершал их в сознании Кришны и потому позже не страдал от их последствий. Мы можем заниматься любой деятельностью и искренне считать ее достойной похвал, но если сами при этом не находимся в сознании Кришны, то последствия такой деятельности неизбежно причинят нам страдания. С материальной точки зрения первоначальное решение Арджуны уклониться от сражения может показаться более правильным, но с духовной точки зрения это было ошибкой. Занимаясь благочестивой деятельностью, мы достигаем определенных результатов: рождаемся в аристократической, брахманской или богатой семье, можем разбогатеть, получить прекрасное образование и иметь привлекательную внешность. Занимаясь неблагочестивой деятельностью, мы, наоборот, обрекаем себя на рождение в семье неприкасаемых или животных, имеем шанс остаться неграмотными, глупыми или иметь отвратительную внешность. Но, даже занимаясь благочестивой деятельностью и в результате родившись в благоприятных условиях, мы не сможем обойти закон деятельности и ее последствий. Поэтому наша главная задача — выйти из-под влияния законов материального мира. До тех пор, пока мы не поймем этого, нас будут привлекать аристократические семьи, богатство, образование и красивое тело. Необходимо понять, что, даже обладая всеми возможными удобствами материальной жизни, мы не избавимся от рождения, смерти, старости и болезней. Кришна предупреждает нас в «Бхагавад-гите» (8.16):

«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть».

Даже на Брахмалоке, высшей планете материальной вселенной, существует рождение и смерть. Чтобы избавиться от них, нужно отправиться на планету Кришны. Конечно, хорошо быть богатым и красивым, но как долго это продлится? Вечная жизнь — это совсем другое. Можно быть образованным, богатым и красивым на протяжении пятидесяти, шестидесяти или даже ста лет, но наша подлинная жизнь длится не пятьдесят, не сто, не тысячу и даже не миллион лет. Мы вечны, поэтому вновь должны обрести вечную жизнь. В этом состоит наша задача, и, чтобы выполнить ее, нужно осознать Кришну.

Если мы покинем материальное тело, пребывая в сознании Кришны, нам не придется снова возвращаться в материальный мир. Необходимо полностью порвать с этим миром, а не улучшать условия своего материального существования. Чтобы улучшить свое положение в тюрьме, заключенный стремится занять привилегированное положение, и начальство может даже перевести его в разряд заключенных первого класса. Но ни одного разумного человека не устроит статус привилегированного заключенного, напротив, он будет стремиться выйти на волю. В материальном мире все мы узники — первого, второго или третьего класса, но все равно узники. Истинным знанием обладает тот, кто видит эти главные проблемы жизни, а не тот, кто обладает учеными степенями.

«Тот, кто действует, не стремясь к удовлетворению собственных чувств, обладает всей полнотой знания. Мудрецы говорят, что все последствия его деятельности сгорают в огне совершенного знания» (БГ 4.19).

Слово пан̣д̣итам̇ означает «образованный», а будха̄х̣ – «обладающий знанием». В десятой главе тоже встречается слово будха̄х̣: будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣ (БГ 10.8). Согласно «Бхагавад-гите», получить хорошее университетское образование — еще не значит стать образованным и обладать знанием. В «Бхагавад-гите» говорится, что истинным знанием обладает тот, кто одинаково относится ко всем живым существам.

«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, не видят разницы между ученым и благовоспитанным брахманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом [неприкасаемым]» (БГ 5.18).

В Индии со времен ведической цивилизации считается, что самое высокое положение в обществе занимает ученый брахман. В глазах смиренного и обладающего знанием пандита, такой брахман находится на одном уровне с собакой и неприкасаемым, который питается собачиной. Иначе говоря, он не делает различий между высшими и низшими. Значит ли это, что ученый брахман не лучше собаки? Разумеется, нет. Но, поскольку пандит видит не внешнюю оболочку, а дух, он смотрит на всех одинаково.  Пандитом считается тот, кто владеет искусством видеть вечную душу в каждом живом существе, ибо, в сущности, каждое живое существо — это духовная искра и неотъемлемая частица совершенного духовного целого. Все духовные искры одинаковы, они только покрыты разными одеяниями. Почтенный человек может ходить в поношенной одежде, но это не значит, что он не заслуживает уважения. «Бхагавад-гита» (2.22) сравнивает материальное тело с одеждой, в которую облачена вечная душа.

«Как человек, сбросив старые одежды, надевает новые, так и душа переходит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные».

Глядя на живое существо, нужно понимать, что это — вечная душа. И тот, кто обладает таким духовным видением, считается пандитом. Мы можем понять, какими качествами должен обладать пандит и каков должен быть уровень его образованности, из высказывания Чанакьи Пандита: «Мудрец смотрит на всех женщин, за исключением своей жены, как на мать; материальное богатство для него все равно что мусор на улице, а страдания других он воспринимает как свои собственные». Господь Будда учил, что ни словом, ни поступком нельзя причинять боль даже животным. Таковы качества пандита, и ими должен обладать каждый. Поэтому об образованности человека нужно судить не по ученым степеням, а по его восприятию жизни и по его деятельности, соответствующей этому восприятию. Таково значение слова пандит в «Бхагавад-гите». А слово будха̄х̣ указывает на того, кто хорошо знает священные писания. Результат изучения писаний и постижения истины так описан в «Бхагавад-гите» (10.8):

«Я источник всех духовных и материальных миров. Все исходит от Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, преданно служат и всем сердцем поклоняются Мне».

Будхой, человеком, который действительно знает шастры, называют того, кто осознал, что Кришна — изначальный источник всего сущего, так как от Него исходит все, что мы видим вокруг. Миллионы лет солнце освещает всю вселенную, но остается неизменным. Подобным же образом все материальные и духовные энергии исходят от Кришны. И каждый, кто постиг это, становится преданным Кришны.

Таким образом, по-настоящему образованным следует считать того, кто больше не хочет наслаждаться этим материальным миром и понимает, что обязан заниматься деятельностью в сознании Кришны. Действиями каждого человека в материальном мире движет вожделение (ка̄ма), и только мудрец неподвластен его диктату: ка̄ма-сан̇калпа-варджита̄х̣. Но как такое возможно? Джн̃а̄на̄гни-дагдха-карма̄н̣ам̇: огонь знания сжигает все последствия греховной деятельности. Это самый действенный метод очищения. Если мы попытаемся постичь ра̄джа-видйа̄, трансцендентную науку сознания Кришны, наша жизнь обретет смысл и цель, так как ра̄джа-видйа̄ — царь всего знания.