No edit permissions for Русский

ТЕКСТ 11

эва виракта айана
санана-маджджане
дарана-спарана-гхра-
бходжана-равадишу
на татх бадхйате видвн
татра татрдайан гун

эвам — так; виракта — отрешенный от материальных наслаждений; айане — лежа или во сне; сана — сидя; аана — идя; маджджане — или купаясь; дарана — видя; спарана — касаясь; гхра — вдыхая запах; бходжана — принимая пищу; раваа — слушая; дишу — и так далее; на — не; татх — таким образом; бадхйате — связан; видвн — разумный человек; татра татра — куда бы ни отправился; дайан — заставляя испытывать; гун — чувства, порожденные гунами природы.

Просветленный человек, развивший в себе стойкую отрешенность, позволяет своему телу лежать, сидеть, ходить, мыться, смотреть, касаться, вдыхать запах, принимать пищу, слушать и так далее, однако все эти действия никак не связывают его. Оставаясь свидетелем своих телесных отправлений, он просто соединяет органы чувств с их объектами и не запутывается в таком взаимодействии, в отличие от того, кто неразумен.

В предыдущей главе Уддхава спросил Господа Кришну, почему просветленный человек занят внешней, телесной деятельностью, подобно обусловленной душе. Здесь Господь отвечает на этот вопрос. Неразумный человек, поглощенный телесной деятельностью, испытывает привязанность к цели материальной жизни и средствам ее достижения и потому, находясь на материальном уровне, то горько скорбит, то необычайно радуется. Но человек, постигший свою истинную природу, обращает внимание на неизбежное поражение и тяготы жизни обычных людей и не пытается извлечь даже крупицу удовольствия из телесной деятельности. Вместо этого он остается сторонним наблюдателем и просто использует органы чувств для поддержания тела в нормальном состоянии. Как указывает в этом стихе слово дайан, для взаимодействия с окружающим миром такой человек использует что угодно, но только не свое истинное «я».

« Previous Next »