ТЕКСТ 43
йо ваи в-манасӣ сайаг
асайаччхан дхий йати
тасйа врата тапо дна
сраватй ма-гхамбу-ват
йа — тот, кто; ваи — несомненно; вк-манасӣ — речью и умом; сайак — полностью; асайаччхан — не владеющий; дхий — разумом; йати — тот, кто идет по духовному пути; тасйа — его; вратам — обеты; тапа — аскеза; днам — благотворительность; сравати — вытекают; ма — необожженного; гхаа — из горшка; амбу-ват — как вода.
Но тот, кто, вступив на духовный путь, не смог до конца обуздать свою речь и ум с помощью высшего разума, обнаружит, что его духовные обеты, аскеза и благотворительность постепенно иссякнут, как вода, которая вытекает из необожженного глиняного горшка.
Если глиняный горшок как следует обжечь, он может удерживать в себе любую жидкость. Однако если горшок не обожжен должным образом, то жидкость будет просачиваться сквозь стенки и постепенно вытечет полностью. Подобно этому, если человек, идущий духовным путем, трансценденталист, не смог обуздать свою речь и ум, рано или поздно он обнаружит, что от его духовной практики и аскезы не осталось и следа. Слово дна, «благотворительность», указывает на деятельность ради других. Те, кто приносит другим высшее благо, проповедуя сознание Кришны, не должны пытаться блистать остроумием в надежде понравиться красивым женщинам, как не должны они и щеголять своей ученостью, чтобы прослыть великими интеллектуалами. Такой человек должен избегать даже мыслей о сексе или мирской славе и почете. Все это может привести к тому, что решимость человека практиковать сознание Кришны улетучится, как сказано в этом стихе. Подчинив свою жизнь высшей воле и разуму, необходимо обуздать ум, чувства и речь, чтобы в конце концов достичь успеха.