Глава 1

КОММЕНТАРИЙ: Слово тма-праджаптайе указывает, что, даруя человечеству духовное знание, Господь прежде всего заботится о его благе. Знание, содержащееся в Ведах, даёт людям возможность полностью удовлетворить свои материальные потребности; те, кто следует наставлениям ведических писаний, получают возможность жить в хороших условиях и постепенно достичь уровня саттва-гуы, гуы благости. Достигнув этого уровня, человек обретает знание. Те, кто находится под влиянием гуы страсти, лишены знания, потому что страсть заставляет их думать только о материальных наслаждениях. А у людей, которые находятся под влиянием гуы невежества, нет ни знания, ни возможности наслаждаться, и жизнь таких людей мало чем отличается от жизни животных.

Цель Вед – помочь живым существам выйти из-под влияния гуы невежества и подняться на уровень гуы благости. Гуа благости даёт человеку возможность познать себя, то есть обрести духовное знание. Однако обыкновенный человек не способен самостоятельно прийти к этому знанию, поэтому необходима цепь ученической преемственности. Духовное знание может исходить только от Самого Верховного Господа или от Его чистого преданного. аунака Муни также утверждает в этом стихе, что Капила, воплощение Верховной Личности Бога, явился в этот мир для того, чтобы открыть людям трансцендентное знание. Чтобы постичь природу души и её деятельность, мало просто понять, что мы не материальное тело, но духовная душа (аха брахмсми: «По природе я – Брахман»). Для этого необходимо ещё действовать, как подобает Брахману. Науку, описывающую духовную деятельность, открыл людям Сам Господь. Эту трансцендентную науку способны понять только люди, на что в данном стихе указывает слово нм – «для людей». Животным она недоступна. Но, чтобы понять её, люди должны придерживаться определённых правил и ограничений. В отличие от животных, поведение которых регулируется врождёнными инстинктами, человек должен жить в соответствии с предписаниями Вед и авторитетных духовных учителей. Только тогда он сможет овладеть трансцендентной наукой.

Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога, пришёл на Землю, чтобы дать людям трансцендентное знание. Он объяснил философию санкхьи Своей матери Девахӯти. Позднее появился другой Капиладева. Он проповедовал атеистическую философию скхйи, которая рассматривает двадцать четыре материальных элемента, но ничего не говорит о Боге. Первого Капилу называют сыном Девахӯти, Девахӯти-путрой, а второй известен как Капила-атеист. В этом стихе аунака ши говорит о Капиладеве: капилас таттва-сакхйт. Поскольку Капила является Верховной Личностью, Он способен открыть нам Абсолютную Истину. В действительности только Бхагавн, и никто другой, обладает совершенным знанием высшей истины. Бхагавн рӣ Кша и Его воплощения время от времени приходят на Землю, чтобы открыть людям, в чём заключается цель жизни. В данном случае Верховный Господь явился как Капиладева. Таттва-сакхйт. Слово сакхйт означает «излагающий», а таттва – «Абсолютная Истина». Абсолютная Истина – это Сам Бхагавн рӣ Кша. Мы не в состоянии постичь Абсолютную Истину, или Верховную Личность, с помощью философских построений, особенно если мы находимся под влиянием трёх гу материальной природы (саттва-гуы, раджо-гуы и тамо-гуы). Понять Абсолютную Истину может только тот, кто пребывает в саттва-гуе, гуе благости. Влияние саттва-гуы на человека проявляется в брахманических качествах. Эти качества перечислены в «Бхагавад-гӣте» (18.42):

«Спокойствие, самоконтроль, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность – это качества, присущие брхмаам и проявляющиеся в их деятельности».

Согласно Ведам, в любом обществе должны быть люди, обладающие брахманическими качествами и способные объяснить другим смысл жизни. Когда общество состоит из одних шудр, люди лишаются возможности постичь Абсолютную Истину. Такая ситуация сложилась в современном мире. В страх говорится, что в Кали-югу все рождаются ӯдрами (калау ӯдра-самбхав), поэтому сейчас практически невозможно найти настоящих брхмаов.

«В железный век, век Кали, жизнь людей очень коротка, к тому же они вздорны, ленивы, неудачливы, сбиты с толку и, помимо всего прочего, пребывают в постоянной тревоге» (Бхг., 1.1.10). Люди века Кали живут недолго и не заботятся о своём духовном развитии. Манда – люди этого века очень ленивы и безразличны к духовным ценностям. На самом деле человеческая жизнь предназначена для постижения духовных ценностей, но в наше время они мало кого интересуют, поскольку в век Кали все люди рождаются ӯдрами. Люди этого века забыли об истинной цели жизни. Слово манда означает «ленивый», а также «порочный». В наше время все без исключения либо ленивы, либо порочны, либо и то и другое сразу. Суманда-матайо значит, что каждый придерживается своих взглядов на жизнь, не желая признавать ничьего авторитета. И в довершение ко всему люди этого века несчастливы и всё время пребывают в тревоге. В «рӣмад-Бхгаватам» говорится, что в конце Кали-юги на Земле прекратятся дожди, в результате чего начнётся повальный голод. Правительства обложат людей непосильными налогами. Некоторые черты этой эпохи, предсказанные в «рӣмад-Бхгаватам», можно наблюдать уже сейчас. Чтобы облегчить страдания людей Кали-юги, Чайтанйа Махпрабху, который является Самим рӣ Кшой, принёс людям святое имя Господа.

«В век Кали нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме святого имени, святого имени, святого имени Господа!» (Бхан-нрадӣйа-пура). Чайтанйа Махпрабху не Сам придумал этот метод духовной практики – его рекомендуют шастры, в частности Пуры. В Кали-югу метод духовного самоосознания очень прост: достаточно повторять Харе Кша мах-мантру. Все люди, рождающиеся в Кали-югу, – невежественные, несчастные, снедаемые беспокойствами ӯдры. Как же такие люди смогут понять Абсолютную Истину и осознать цель человеческой жизни? Господь Сам отвечает на этот вопрос в «Бхагавад-гӣте» (4.7):

«Всякий раз, когда в материальном мире религия приходит в упадок и начинает преобладать безбожие, Я Сам прихожу в этот мир, о потомок Бхараты».

Много тысяч лет назад Господь Кша пришёл на Землю в образе Капиладевы, сына Девахӯти. Его отца звали Кардама Муни. Когда Капиладева вырос, Его отец, в соответствии с ведическим обычаем, принял саннйсу и покинул дом, чтобы целиком посвятить себя духовной практике. Человек не должен всю свою жизнь заниматься бессмысленной материальной деятельностью. В страх сказано: пачордхва вана враджет. В человеческом обществе должны существовать четыре рама и четыре вары, и в былые времена этот порядок соблюдался неукоснительно. Поэтому, когда Капила вырос, Кардама Муни покинул дом, оставив свою жену на попечение сына.

В этом стихе о Капиладеве сказано: капилас таттва-сакхйт бхагавн. Господь Капила не кто иной, как Сам Бхагавн. В наше время этот титул может присвоить себе любой проходимец, но на самом деле истинный Бхагавн – это Бог, а не обыкновенный человек. Аваджнанти м мӯх: поскольку Бхагавн рӣ Кша приходил на Землю в человеческом облике, глупцы и негодяи (мӯхи) считают Его обыкновенным человеком. Сам рӣ Кша говорит в «Бхагавад-гӣте» (7.13):

«Введённые в заблуждение тремя гуами (благостью, страстью и невежеством), живые существа в материальном мире ничего не знают обо Мне, стоящем над тремя гуами и неисчерпаемом».

Но махатмы, великие души, способны понять Кшу. Например, Арджуна знал, что, хотя Кша играет роль его друга, Он тем не менее остаётся Верховной Личностью Бога. Арджуна уже обладал совершенным знанием, но, заботясь о нашем благе, Кша дал ему наставления, составившие «Бхагавад-гӣту». Давая наставления Арджуне, Кша на самом деле обращался ко всем людям. Выслушав «Бхагавад-гӣту», Арджуна сказал: пара брахма пара дхма – «О Кша, Ты – Верховный Брахман и высшая обитель».

По сути дела, каждое живое существо является Брахманом, духовной частицей. Мы не есть тело. Утверждение аха брахмсми («я есть Брахман») является формулой духовного самоосознания. Человек должен понять, что он – Брахман, а не материальное тело. Человеку не пристало, подобно кошкам и собакам, оставаться в невежестве и думать: «Я – это тело, я американец, я индиец, брхма, кшатрий, индус, мусульманин и т.д.». Все эти определения относятся к телу. Однако тот, кто достиг духовного самоосознания, понимает: аха брахмсми – «Я есть Брахман». Это называется осознанием Брахмана. Не следует думать, будто Брахманом становятся в результате практики. Мы уже Брахман. Золото всегда остаётся золотом, даже когда покрыто грязью. Грязь можно удалить. Так и мы, по природе своей будучи Брахманом, духовной частицей, некогда вошли в соприкосновение с материальными элементами (бхӯмир по 'нало вйу – землёй, водой, огнём и воздухом). В результате нас покрыли телесные оболочки, и мы стали отождествлять себя с материальным телом. В этом проявляется наше невежество. Поэтому, пока мы не обретём духовное знание, мы будем вести животное существование.

Осознание человеком своей духовной природы называют дхармой. Конечную цель дхармы определил Сам рӣ Кша в «Бхагавад-гӣте» (18.66): сарва-дхармн паритйаджйа мм эка араа враджа – «Откажись от всех дхарм и просто предайся Мне». Обитатели Земли создали множество дхарм: индуистскую дхарму, мусульманскую дхарму, христианскую дхарму и т.д. Всё это – придуманные дхармы. Безусловно, в каждой из этих дхарм есть указания на то, как исполнять истинную дхарму, но истинная дхарма заключается в том, чтобы понять, что во всем мире нет ничего, кроме Кшы. Об этом говорит Сам рӣ Кша в «Бхагавад-гӣте» (7.19):

«После многих и многих рождений по-настоящему мудрый человек предаётся Мне, поняв, что Я – причина всех причин и источник всего сущего. Но редко встречается такая великая душа».

Цель Движения сознания Кшы – дать это знание всем людям. Мы проповедуем не очередную сектантскую религию, но истинную религию – дхарму. Дхарма ту скшд бхагават-праӣтам: никто не знает, что такое дхарма, и никто не может создать дхарму. Дхарма – это закон Всевышнего. Человек не может сам устанавливать законы – это прерогатива правительства. Самое простое определение дхармы гласит, что дхарма является законом Верховного Господа. А поскольку Всевышний, или Бог, един, то и закон Его должен быть единым для всех. Откуда же взяться различным дхармам? О разных дхармах не может быть и речи. Различные дхармы – это порождение нашего невежества, которое заставляет нас считать себя индусами, мусульманами, христианами и т.д. Нет. Золото – всегда золото. Если у христианина есть сколько-то золота, значит ли это, что оно стало христианским золотом? Золото остаётся золотом независимо от того, кому принадлежит: индусу, мусульманину или христианину. В соответствии с законом, установленным Верховной Личностью Бога, следовать дхарме – значит предаться Господу. Это бхгавата-дхарма, и каждого человека нужно научить тому, как предаться Всевышнему. Бог один, двух Богов не может быть. «Боги», соперничающие между собой, не имеют права называться Богом. Сейчас на каждой улице поклоняются своему «Богу», но Кша не имеет ничего общего с такими «богами». Он – Верховный Господь. Сам Кша утверждает в «Бхагавад-гӣте» (7.7):

«О завоеватель богатств [Арджуна], нет истины превыше Меня. Все миры покоятся на Мне, словно жемчужины, нанизанные на нить».

Цель Движения сознания Кшы – сообщить каждому, что на свете нет никого превыше Кшы, Бога. Многим молодым американцам и европейцам повезло, потому что они ничего не знали о новоявленных «богах» и серьёзно отнеслись к Движению сознания Кшы, которое проповедует истинную дхарму. Кшас ту бхагавн свайам: Бхагавн, Бог – не кто иной, как рӣ Кша. Я просто сказал им: «рӣ Кша – это Бог», и те, кто серьёзно воспринял эту истину, с успехом практикуют сейчас сознание Кшы. Многие были удивлены, увидев, что американцы и европейцы стали такими великими преданными и танцуют в экстазе. Как они достигли этого? Просто слова кшас ту бхагавн свайам не были для них пустым звуком. Неважно, нечаянно или намеренно вы поднесёте руку к огню, он всё равно обожжёт вас. Даже если ребёнок сунет руку в огонь, он тоже обожжётся. Движение сознания Кшы подобно огню. Этих молодых людей опалил огонь преданности, и результат не замедлил сказаться.

чрйопсанам: слова кшас ту бхагавн свайам – не плод чьего-то воображения, эта истина признана великими чрйами, принадлежащими к цепи ученической преемственности. Даже имперсоналист акарчрйа признавал Кшу Верховной Личностью Бога. Того же мнения придерживаются Рмнуджчрйа, Мадхвчрйа, Вишусвмӣ, Нимбрка, рӣ Чайтанйа Махпрабху и Его последователи. Все они, также как и Арджуна, считали Кшу Верховным Господом, и нам остается только последовать их примеру. Это самый простой метод. Какой смысл гадать: «Кто такой Бог? Где Он находится?» К чему все эти бесплодные поиски? Бог – это Кша. Он перед вами! Откройте глаза. Кто-то может сказать, что Кшу невозможно увидеть, но Кша проявляет Себя перед нами в форме Своих разнообразных энергий. Кша стоит перед вами в образе каменной статуи. Безусловно, камень не тождествен Богу, но в каком-то смысле камень – это тоже Бог, потому что он представляет собой одну из энергий Бога. Тепло и свет – это не огонь, однако без огня не было бы ни тепла, ни света. В этом смысле тепло и свет неотличны от огня. Весь материальный мир подобен теплу и свету, которые исходят от высшего огня.

«Как костёр, находясь в одном месте, озаряет всё вокруг своим светом, так и Верховная Личность Бога, Парабрахман, пронизывает всю вселенную Своими энергиями». (Вишу-пура, 1.22.53)

Солнце находится в определённом месте, но его тепло и свет распространяются по всей Солнечной системе. По наличию тепла и света можно догадаться о присутствии Солнца. Поскольку свет и тепло может ощутить каждый, в «Бхагавад-гӣте» (7.8) Кша говорит: прабхсми аи-сӯрйайо – «Я – свет солнца и луны». Люди иногда говорят: «Покажите мне Бога», не ведая того, что видят Его постоянно, изо дня в день. Поскольку люди века Кали глупы, им невдомёк, что ощущать воздействие энергии Бога – то же самое, что чувствовать Его присутствие. Как только мы чувствуем тепло или видим дым, мы знаем, что где-то горит огонь. Аналогично этому, присутствие Бога можно ощутить, увидев проявления Его энергий.

Молодые преданные в Движении сознания Кшы поклоняются Кше. Каковы признаки преданного? Преданный – это тот, кто утратил интерес к материальным наслаждениям: бхакти паренубхаво вирактир анйатра ча (Бхг., 11.2.42). Преданные, принадлежащие к обществу сознания Кшы, не ходят в кино, рестораны или клубы, они не пьют и не курят. Все эти «удовольствия» в Европе и Америке доступны каждому, но этим юношам и девушкам ничего этого не нужно. Они готовы дни и ночи напролёт сидеть и слушать о Кше. Почему? Потому что они утратили вкус к материальным удовольствиям. Это свидетельствует о духовном прогрессе. Саннйси, который курит или пьёт чай, не имеет ничего общего с духовной жизнью. Духовная жизнь подразумевает отказ от материалистического образа жизни. Настоящий преданный становится равнодушен к материальной деятельности и начинает стремиться к постижению Бога, Всевышнего, и к служению Ему. В «рӣмад-Бхгаватам» (5.5.1) говорится:

«Среди всех живых существ, которые, получив материальное тело, попали в материальный мир, тот, кому дарована человеческая форма жизни, не должен трудиться в поте лица ради чувственных удовольствий, доступных даже собакам и свиньям, которые питаются испражнениями». Слово ви-бхудж означает «питающийся испражнениями». Свинья день и ночь рыщет в поисках пропитания, и, поскольку в испражнениях, которыми она питается, содержится много минералов и гипофосфатов, свинья набирается сил, толстеет и без конца наслаждается сексом. К этому сводится существование свиньи. Человеческая жизнь, однако, предназначена не для того, чтобы подражать свинье, а для тапасйи, аскезы:

«Напротив, мои дорогие сыновья, человек должен совершать аскезу, чтобы получить право заниматься трансцендентным преданным служением. Преданное служение очищает сердце и даёт возможность обрести вечную жизнь, исполненную блаженства, которое несравнимо ни с каким материальным счастьем». (Бхг., 5.5.1)

В этом заключается суть ведической цивилизации. Общество варрама-дхармы состоит из четырех каст (вар): брхмаов, кшатриев, ваййев и ӯдр – и четырёх духовных укладов (рамов): гхастх, внапрастх, брахмачрӣ и саннйси. Такая социальная структура помогает людям постепенно достичь высшей ступени совершенства в осознании Бога. Единственной целью всех вар и рамов является поклонение Всевышнему. Поднимаясь шаг за шагом по ступеням социальной лестницы, член общества варрамы достигает духовного совершенства. Так, учась в школе, ребёнок переходит из класса в класс и таким образом постепенно овладевает знаниями.

Если человеческое общество будет строиться в соответствии с принципами варрама-дхармы, то у людей появится возможность постепенно постичь Брахман. Но, поскольку сейчас все рождаются шудрами, люди нуждаются в образовании. Двиджа значит «дваждырожденный». Когда человек выходит из чрева матери, он рождается в первый раз, а духовный учитель и Веды дают ему второе рождение. Веды становятся его матерью, а духовный учитель – отцом. При втором рождении человек получает от духовного учителя священный шнур. Это значит, что он принял духовного учителя, который будет его наставником в духовной жизни. После посвящения духовный учитель позволяет ему читать «рӣмад-Бхгаватам» – самое совершенное из всех ведических писаний. Нигама-калпа-тарор галита пхалам: «рӣмад-Бхгаватам» является квинтэссенцией всех Вед. Веды подобны древу желаний, с которого можно срывать любые плоды. Ведическое знание совершенно, в Ведах можно найти ответы на любые вопросы, но, чтобы постичь это знание, необходимо получить посвящение от истинного духовного учителя, гуру – тад-виджнртха са гурум эвбхигаччхет.

К несчастью, в век Кали в человеческом обществе царит хаос. Люди забыли о цели жизни. В такие времена Господь Сам приходит к людям. Господь делает это из сострадания, ибо Он гораздо сильнее хочет, чтобы мы вернулись домой, к Богу, чем мы сами. Мы настолько погрязли в невежестве, что ничего не знаем о царстве Бога, не ведаем пути, ведущего в это царство, и не понимаем, как обрести счастье. Мы всё забыли. Поэтому время от времени Кша Сам приходит в материальный мир или посылает сюда Своего представителя, чистого преданного. Иногда Он нисходит в наш мир в Своей изначальной форме, а иногда – в форме одного из Своих воплощений.

Капиладева является воплощением Верховного Господа, Кшы, поэтому в данном стихе говорится: капилас таттва-сакхйт бхагавн тма-мйай. Слово мй значит не только «иллюзия», оно может также означать «любовь» и «энергия». Вместе с Кшой в материальный мир приходят все Его энергии. Кшу никто не вынуждает приходить в материальный мир. Он нисходит сюда по собственной воле. Это нам приходится принимать то или иное навязанное нам тело, но не рӣ Кше. Скажем, сейчас я нахожусь в человеческом теле, однако я не вправе выбирать, в каком теле мне предстоит родиться в будущей жизни. В следующей жизни мы получаем тело в соответствии с нашей кармой, а не нашим желанием. Человек не вправе претендовать на место судьи, если не имеет юридического образования. Прежде чем претендовать на какое-либо место, необходимо получить соответствующую подготовку. В зависимости от своей подготовки человек в следующей жизни может стать деватой, полубогом наподобие Индры или Чандры, а может родиться собакой или кошкой. Всё зависит от его кармы: карма даива-нетреа. Однако тела, в которых приходит Кша или Его воплощения, не зависят от кармы. Верховный Господь неподвластен законам кармы и полностью независим, на что указывает слово тма-мйай. Всевышний нисходит в материальный мир не по принуждению и делает это посредством Своей внутренней, а не внешней энергии. Когда губернатор приходит в тюрьму, это не значит, что он тоже стал арестантом. Он не преступник и посещает тюрьму добровольно, чтобы проверить положение дел. Однако, если обыкновенный человек оказывается в тюрьме, это значит, что он попал туда по решению суда, установившего его вину. Встретив в тюрьме губернатора, преступник может подумать, что губернатор тоже попал под арест. Подобно этому, глупцы и негодяи считают Кшу таким же человеком, как они сами: аваджнанти м мӯх мнушӣ танум ритам. Но тем, кто обладает знанием, известно, что, нисходя в материальный мир, Кша и Его воплощения остаются трансцендентными к этому миру. Не карма заставляет Верховного Господа приходить в материальный мир, Он приходит сюда по Своей воле. Пара бхвам аджнанта. Негодяи не в состоянии понять, кто такой Кша, и потому считают Его обыкновенным человеком. Вот почему Сам Кша говорит в «Бхагавад-гӣте» (7.3):

«Из многих тысяч людей, может быть, один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один знает Меня таким, как Я есть».

Постичь Кшу далеко не просто. Как утверждает Сам Кша, из многих тысяч людей, быть может, один становится сиддхой, осознавшей себя душой. А из множества сиддх только один может оказаться способным постичь Кшу. Нам очень повезло, что рӣ Чайтанйа Махпрабху, который является Самим Кшой, пришел в этот мир и дал нам очень простой способ, с помощью которого каждый может постичь Кшу. Что это за способ? Достаточно просто слушать о Кше. И чтобы дать людям возможность слушать о Кше, мы открываем центры сознания Кшы по всему миру.

«рӣ Кша, Личность Бога, который в образе Парамтмы [Сверхдуши] пребывает в сердце каждого живого существа, является благодетелем всех честных и искренних преданных. Он очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям, когда в том просыпается желание слушать повествования о Кше, которые добродетельны сами по себе, если их должным образом слушают и повторяют» (Бхг., 1.2.17).

Слушая о Кше, мы очищаемся. Слушать о Кше – значит общаться с Ним. Люди не знают этого, но мы стараемся убедить их: «Пожалуйста, приходите к нам и слушайте о Кше, и тогда ваша жизнь станет совершенной».