Глава 3

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употреблённое здесь слово анукӣртайа. Анукӣртайа значит «руководствоваться описанием»: не выдумывать своё, а следовать тому, что мы услышали от авторитетов. аунака ши просит Сӯту Госвмӣ рассказать ему всё, что тот слышал от своего духовного учителя, укадевы Госвм, о трансцендентных играх Господа, которые Господь являет посредством Своей внутренней энергии. У Бхагавна, Верховной Личности Бога, нет материального тела, но по Своему желанию Он может воплотиться в любом теле, и эти тела предоставляет Ему Его внутренняя энергия.

Постичь игры Господа можно, занимаясь одним или несколькими видами преданного служения, которые перечислены в священных писаниях.

«Слушать и повторять святое имя и описания формы, качеств, игр и окружения Господа, помнить об этом, служить Господу в соответствии с местом, временем и обстоятельствами, поклоняться Божеству в храме, возносить молитвы, считать себя вечным слугой Кшы, дружить с Ним и жертвовать всем ради Него — вот девять составляющих процесса преданного служения». (Бхг., 7.5.23)

В этом стихе перечислены девять основных элементов преданного служения: слушание повествований о Господе Вишу и прославление Его, памятование о Нём, служение Его лотосным стопам, поклонение Ему, вознесение молитв и т. д. Преданное служение начинается со раваа кӣртана — слушания и повторения. Прежде всего нужно иметь горячее желание слушать о Господе. В «Бхагавад-гӣте» (9.14) говорится:

«Всегда прославляя Меня, не отвлекаясь ни на что другое, падая ниц передо Мной, великие души неустанно поклоняются Мне с любовью и преданностью».

Кӣртайанто или кӣртана значит «рассказывать о трансцендентных деяниях Верховной Личности Бога», но для этого сначала нужно услышать рассказы о деяниях Господа. «рӣмад-Бхгаватам» был рассказан укадевой Госвмӣ и выслушан Махрджей Парӣкшитом. Точно так же и мы должны сначала слушать о Кше, а затем рассказывать о Нём другим: раваа кӣртана вишо. Говоря «Вишу», мы имеем в виду Кшу. Кша является источником вишу-таттвы, следовательно, Вишу — это экспансия Кшы. Когда мы говорим о Вишу, мы подразумеваем, что источником Вишу является Кша. Кша Сам говорит в «Бхагавад-гӣте» (10.2): ахам дир хи девн — «Я — источник всех полубогов».

Главные полубоги (девы) — это Брахм, ива и Вишу. Сотворение материальной вселенной начинается с того, что Господь Вишу производит на свет Господа Брахму, а тот, в свою очередь, создаёт Господа иву. Эти три бога управляют тремя гуами материальной природы. Вишу управляет саттва-гуой (гуой благости), Господь Брахм — раджо-гуой (гуой страсти), а Господь ива отвечает за тамо-гуу (гуу невежества). Однако до сотворения вселенной не было ни Брахмы, ни ивы, тогда существовал только Кша. Поэтому Кша говорит: ахам дир хи девн. Это Он сотворил всех полубогов, равно как и остальных живых существ. Создав материальный космос, Он населил его живыми существами. Поэтому Веды утверждают, что вначале не было ни Брахмы, ни ивы, был один Нрйаа (эко нрйаа сӣт). Нрйаа — это тоже одна из полных экспансий Кшы.

Мы должны уяснить из священных писаний, что Кша является источником всего сущего. Кшас ту бхагавн свайам: все вишу-таттвы и воплощения Господа не что иное, как полные или вторичные экспансии Кшы. Воплощениям Господа нет числа. Их так же много, как волн в океане. Они делятся на актйвеа-аватры, гуа-аватры, свайам-аватры и т. д. Главные из этих аватр описаны в «рӣмад-Бхгаватам». Все они — сваччхандтм, что значит «тот, кто не знает забот и тревог». Когда мы открываем какое-нибудь предприятие, на нас сразу сваливается множество забот. Особенно много их у владельца или хозяина предприятия. Даже уединяясь в своём кабинете, где его никто не беспокоит, он постоянно думает о том, как заключить выгодную сделку или сбыть свою продукцию. Такова материальная природа. Материальный мир всегда полон тревог. Когда Хирайакаипу, отец Прахлды Махрджи, спросил сына: «Мой мальчик, чему ты научился от своих учителей? Что понравилось тебе больше всего?», Прахлада не задумываясь ответил: тат сдху манйе ’сура-варйа дехин сад самудвигна-дхийм асад-грахт — «Я узнал, что живые существа, воплотившиеся в материальном теле (асад-грахт), постоянно снедаемы тревогами». Асат значит «то, чего нет». Веды призывают нас не держаться за асат и подняться на уровень сат (асата м сад гама). Весь материальный мир — это асад-васту, он обречён на уничтожение. В материальном мире всему приходит конец. Здесь всё преходяще, бренно. Поэтому философы-мйвдӣ говорят: брахма сатйа джаган митхй  — «Высшая истина — это реальность, а материальный мир — иллюзия». Но ваишавы никогда не называют материальный мир иллюзорным. Бог, Верховный Брахман, является истиной, следовательно, и материальный мир, изошедший из Него, также истинен. Серьга, изготовленная из золота, — это тоже золото. Йато имни бхӯтни джйанте: Высшая Абсолютная Истина является источником всего сущего. Если всё сущее исходит из Абсолютной Истины, то на свете нет и не может быть ничего иллюзорного. В отличие от философов-мйвдӣ, философы-ваишавы считают материальный мир преходящим, но не иллюзорным.

Этот мир (джагат) порождён Всевышним, поэтому он не может быть митхй, но он является временным, преходящим. Это подтверждается в «Бхагавад-гӣте» (8.19): бхӯтв бхӯтв пралӣйате. Материальный мир создаётся, какое-то время существует, а затем вновь уничтожается. Его нельзя назвать ложным, потому что материальную энергию можно использовать для постижения Высшей Истины. В этом заключается философия ваишавов. Пусть этот мир не вечен, мы всё равно должны использовать его для духовного развития, а всё то, что используется для постижения Абсолютной Истины, становится частью Абсолютной Истины. Это объясняет рӣла Рӯпа Госвмӣ:

Мумукшубхи называют тех, кто стремится к освобождению (мукти). Когда человек разочаровывается в материальной деятельности до такой степени, что она начинает вызывать у него отвращение, у такого человека возникает желание порвать все связи с материальным миром. Но ваишавы говорят: прпачикатай буддхй хари-самбандхи-вастуна. Всё сущее так или иначе связано с Верховной Личностью Бога, Абсолютной Истиной. Микрофон, к примеру, сделан из металла, но что такое металл? Это одна из форм земли. В «Бхагавад-гӣте» (7.4) рӣ Кша говорит:

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго составляют Мою отделённую материальную энергию». Всё это — энергии Кшы, и, поскольку все они исходят из Него, как можно называть их иллюзорными? Это заблуждение. Ваишав никогда не скажет, что металл не связан с Кшой. Он представляет собой проявление одной из Его энергий так же, как органический мир земли является порождением энергии Солнца. Мы не вправе утверждать, что Солнце реально, а солнечный свет иллюзорен. Если реально Солнце, то столь же реален и его свет. Точно так же мы никогда не станем говорить об иллюзорности материального мира. Материальная вселенная невечна, но никак не иллюзорна. Госвмӣ и Сам Кша учат нас, что, поскольку всё принадлежит Кше, всё должно быть использовано для служения Ему.

Проявленный мир исходит из Бхагавна, Верховного Господа, который не знает забот (сваччханда̄тма̄). Кша всегда наслаждается обществом Своей вечной супруги рӣматӣ Рдхрӣ и играет на флейте. Если Бог чем-то озабочен, то какой же Он Бог? У Господа Брахмы и других полубогов есть свои обязанности и заботы. Так, Господь Брахм занимается медитацией, Господь ива, танцуя, уничтожает вселенную, а богиня Клӣ убивает своим мечом демонов. У полубогов много дел и обязанностей, но Кша всегда безмятежен. Кша, убивающий демонов, — это Всудева-Кша, а не изначальный Кша. Изначальный Кша никогда не покидает Вндвана. За пределами Вндвана действуют экспансии Кшы: Всудева, Сакаршаа, Анируддха или Прадйумна. Сакаршаа является источником вторичных экспансий: Нрйаы, Вишу, Мах-Вишу, Гарбходакайӣ Вишу и Кшӣродакайӣ Вишу. Таким образом Господь распространяет Себя в бесчисленное множество разнообразных форм.

Кша — ди-пуруша, изначальная душа всего сущего. Говиндам ди-пуруша там аха бхаджми. Господь Брахм говорит, что не он, а Говинда, Кша, является ди-пурушей. У Кшы бесконечное количество экспансий (адваитам ачйутам андим). Всё сущее берёт начало в Нём, однако Сам Он не имеет источника. Кша распространяет Себя в великое множество форм. Вишу-таттва представляет собой бхагават-таттва-сву, то есть к категории вишу-таттвы относятся личные экспансии Господа. Мы — также экспансии Кшы, но мы относимся к категории вибхинни, то есть являемся Его отделёнными экспансиями, или экспансиями энергии Господа. В «Бхагавад-гӣте» (7.5) Кша говорит:

«Помимо низшей природы, о могучерукий Арджуна, существует также Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые ведут непрекращающуюся борьбу с силами материальной природы и поддерживают вселенную».

Таким образом, джӣва-практи относится к пар практи — высшей энергии Кшы. Но Кша всегда сваччхандтм — не ведает тревог. Даже убивая демонов, Он остается безмятежным. Веды подтверждают это:

«Верховному Господу ничего не нужно делать Самому — всё выполняют Его разнообразные энергии. На свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он». (ветватара-упанишад, 6.8)

рӣ Кше ничего не нужно делать Самому. На то существуют Его энергии. Когда высокопоставленному чиновнику нужно что-нибудь сделать, он просто отдаёт распоряжение своему секретарю, и тот исполняет его. Чиновник уверен, что секретарь позаботится о том, чтобы его желание было исполнено. Секретарь олицетворяет энергию (акти) своего патрона. Если обыкновенный человек, живущий в материальном мире, обладает многочисленными энергиями в лице своих секретарей и помощников, то трудно даже представить себе, какими энергиями располагает рӣ Кша. И хотя рӣ Кша является джагад-ӣварой, повелителем вселенной, и управляет всеми идущими в ней процессами, Ему ничего не нужно делать Самому. Глупцы утверждают, что вселенная функционирует сама по себе, не подчиняясь высшему разуму, но подобные заявления свидетельствуют только об их невежестве. Изучая стры, священные писания, мы узнаем, что этим высшим разумом является рӣ Кша:

«Материальная природа действует, исполняя Мою волю, о сын Кунтӣ. Она создаёт всё многообразие движущихся и неподвижных живых существ. По её законам космическое проявление снова и снова создаётся и разрушается» (Б.-г., 9.10). В материальном мире мы постоянно сталкиваемся с проявлениями энергий Господа. В небе гремит гром, и из туч на землю льются дожди, которые дают людям пищу. Этот процесс описан в «Бхагавад-гӣте» (3.14):

«Живые существа питаются злаками, которые растут благодаря дождям. Дожди идут благодаря совершению ягьи [жертвоприношения], а ягья является результатом исполнения людьми предписанных обязанностей». Всё сущее исходит из Верховной Личности Бога. Мы же обязаны удовлетворять Всевышнего, совершая ягьи, жертвоприношения. Но для этого жизнь человеческого общества должна быть построена в соответствии с принципами варрама-дхармы — системы четырёх каст (вар) и четырёх духовных укладов (рамов). К четырем варнам относятся брхмаы, кшатрии, ваййи и ӯдры, а четыре рама — это брахмачарйа, гхастха, внапрастха и саннйса. Представители каждой вары и рама имеют определённые обязанности. Пока человеческое общество не будет построено в соответствии с этой системой и пока люди не научатся действовать согласно своему положению в ней, на земле не будет мира.

«Исполняя обязанности, предписываемые системой варрама-дхармы, люди поклоняются Верховной Личности Бога, Господу Вишу. Только так можно удовлетворить Верховную Личность Бога» (Вишу-пура, 3.8.9).

Конечная цель всякой деятельности состоит в удовлетворении Верховного Господа, Вишу. На те виду свртха-гати хи вишум (Бхг., 7.5.31). Глупцы не понимают, что ради собственного же блага должны стараться заслужить благосклонность Вишу. Поэтому, когда в мире происходит дхармасья-гланих, то есть когда люди перестают следовать принципам дхармы, Сам Кша или одно из Его воплощений приходит на землю. Поэтому в данном стихе говорится: йад йад видхатте бхагавн. Но хотя Он и приходит в материальный мир, Он остается сваччхандатмой, безмятежным, потому что за Него всё делает Его внутренняя энергия и Он не нуждается ни в чьей помощи. Его разнообразные энергии безукоризненно осуществляют все Его планы (парсйа актир вивидхаива рӯйате свбхвикӣ джна-бала-крий ча).

Имперсоналисты не в состоянии постичь Верховную Личность Бога и потому не могут объяснить совершенную гармонию, царящую в природе: мохита нбхиджнти мм эбхйа парам авйайам. В «Бхагавад-гӣте» (7.14) говорится:

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трёх гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с лёгкостью выходит из-под её власти». Покрытое тремя гуами, живое существо не в состоянии постичь Верховную Личность Бога. Господь открывает Себя только Своим чистым преданным: бхактй мм абхиджнти (Б.-г., 18.55).

Мы должны постараться постичь Кшу таким, как Он есть, тогда наша жизнь будет прожита не напрасно. Однако сделать это можно только в том случае, если мы глубоко постигнем духовную науку. Поэтому в данном стихе говорится: тни ме раддадхнасйа кӣртанйнй анукӣртайа. Анукӣртайа, как уже указывалось, означает, что мы ничего не должны выдумывать сами. Ану значит «следовать». Таким образом, бхагават-таттву, Бхагавна, можно постичь, только если мы получим знания по парампаре, цепи ученической преемственности.

«Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так постигали её праведные цари. Однако со временем эта цепь прервалась, и потому духовное знание кажется сейчас безвозвратно утраченным» (Б.-г., 4.2).

В минувшие времена цари (рджи) были великими праведниками и мудрецами (ши). Они не были похожи на современных царей и правителей, которые ищут удовольствия в вине и танцах. Все цари, вплоть до того времени, когда миром стал править Махрджа Парӣкшит, были ши. Они были воспитаны иначе, чем обыкновенные люди, и потому носили титул нарадевы. Нарадева — это Бхагавн в человеческом облике. Люди поклонялись своему царю, потому что он был рджарши  — одновременно правителем и мудрецом. рӣ Кша говорит, что хорошо управлять страной может только царь, постигший смысл жизни. Правитель, который не понимает, в чём заключается смысл жизни, считает, что человеческое существование сводится к еде, сну, совокуплению и обороне, и потому его подданные живут, как животные. В наше время никто не знает истинной цели человеческой жизни. На те виду свртха-гати хи вишу дурай йе бахир-артха-мнина. Эти глупые люди, надеясь обрести счастье в материальном мире, ищут его в материальных вещах, но их надеждам не суждено сбыться. Мировая история знает немало государственных деятелей и вождей, которые, не щадя себя, трудились во имя достижения какой-либо цели. Но, несмотря на их титанические усилия, им никогда не удавалось осуществить задуманное. Наполеон, Гитлер, Ганди, Неру и многие другие ушли из жизни ни с чем. Это называется дура. Не зная о том, что высшей целью жизни является постижение Вишу, люди в слепоте своей стремятся к удовлетворению собственных чувств. Что будет, если один слепой попробует вести другого? Ясно, что в конце концов оба упадут в канаву. Эта же судьба ожидает лидеров современного общества и тех, кого они ведут за собой, потому что и те, и другие ослеплены желанием чувственных наслаждений и по рукам и ногам связаны законами материальной природы.

Итак, раваа кӣртана, слушание и повторение, — это начало бхакти, преданного служения. Поэтому в данном стихе сказано: тни ме раддадхнасйа кӣртанйнй анукӣртайа. Анукӣртайа значит «следовать системе парампары». Прежде всего нужно получить знание от авторитетов, а затем передать его другим. Сначала необходимо узнать, как и что говорить об Абсолютной Истине, Бхагавне, — о Его деяниях, Его милости и Его сострадании ко всем живым существам. Господь больше, чем мы сами, заботится о нашем просвещении и духовном развитии. Он даёт нам Свои писания, посылает к нам Своих преданных и поддерживает систему парампары, но за нами оставлено право выбора — воспользоваться Его дарами или отказаться от них. Движение сознания Кшы призвано дать обществу правильное представление об Абсолютной Истине. Мы не пропагандируем какую-то доморощенную философию. Зачем напрасно тратить время на изобретение новых философских систем, когда у нас есть так много авторитетных философских произведений, созданных высшим авторитетом — Кшой? Нам нужно только изучать ведическую литературу и стараться распространять её по всему миру. В этом заключается миссия Господа Чаитанйи Махпрабху.

Каждый, и особенно тот, кто родился на земле Бхрата-варши, в Индии, должен сделать свою жизнь совершенной, следуя предписаниям Вед. К сожалению, вместо этого мы пытаемся освоить современную технологию. Однако истинным является только то знание, которое поможет человеку решить все проблемы жизни, и прежде всего проблемы рождения, смерти, старости и болезней.

Трансцендентное знание даёт людям возможность найти выход из лабиринта материальной жизни. И обрести его можно, слушая повествования о трансцендентных деяниях Господа.