No edit permissions for - pnd :: Temporary -

ТЕКСТЫ 14-17

тан ниамйтха мунайо
висмит мукта-саай
бхӯйса раддадхур вишу
йата нтир йато ’бхайам

дхарма скшд йато джна
ваиргйа ча тад-анвитам
аиварйа чшадх йасмд
йаа чтма-малпахам

мунӣн нйаста-дан
нтн сама-четасм
акичанн сдхӯн
йам ху парам гатим

саттва йасйа прий мӯртир
брхмас тв иша-деват
бхаджантй аниша нт
йа в нипуа-буддхайа

тат — это; ниамйа — услышав; атха — затем; мунайа — мудрецы; висмит — пораженные; мукта — освободившиеся; саай — от сомнений; бхӯйсам — как величайшего; раддадху — они поверили; вишум — в Господа Вишну; йата — от кого; нти — мир; йата — от кого; абхайам — бесстрашие; дхарма — религия; скшт — в ее непосредственном проявлении; йата — от кого; джнам — знание; ваиргйам — отрешенность; ча — и; тат — его (знание); анвитам — включающее; аиварйам — мистическое могущество (обретаемое в процессе практики йоги); ча — и; ашадх — восьми видов; йасмт — от кого; йаа — Его слава; ча — также; тма — ума; мала — осквернение; апахам — которая рассеивает; мунӣнм — мудрецов; нйаста — которые отказались; данм — от насилия; нтнм — умиротворены; сама — уравновешенны; четасм — чьи умы; акичаннм — бескорыстные; сдхӯнм — святые; йам — кого; ху — они называют; парамм — высшей; гатим — целью; саттвамгуна благости; йасйа — чье; прий — любимое; мӯрти — воплощение; брхмабрахманы; ту — и; иша — принимающие поклонение; деват — божества; бхаджанти — они поклоняются; аниша — не имея скрытых желаний; нт — те, кто обрел мир в душе; йам — кому; в — поистине; нипуа — отточившие; буддхайа — чей разум.

Пораженные рассказом Бхригу, мудрецы избавились от всех сомнений и уверились, что Вишну — величайший из всех богов. Из Него исходит умиротворение, бесстрашие, основные заповеди религии, непривязанность к мирскому, основанная на знании, восемь совершенств мистической йоги и Его слава, которая очищает ум от всей скверны. Отказавшиеся от насилия бескорыстные мудрецы, которые всегда удовлетворены и уравновешенны, считают Его своей высшей целью. Чистая благость — Его любимая форма, а брахманы — это божества, которым Он поклоняется. По-настоящему разумные люди, которые достигли духовного умиротворения, поклоняются Ему, не желая ничего для себя.

Предавшись Личности Бога, человек без труда обретает духовное знание и отказывается от чувственных наслаждений. Ему не нужно прилагать для этого дополнительные усилия. Об этом говорится в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42):

бхакти паренубхаво вирактир
анйатра чаиша трика эка-кла
прападйамнасйа йатхната сйус
туши пуши кшуд-апйо ’ну-гхсам

«Преданность, опыт личного общения с Верховным Господом и отрешенность от всего остального — всё это одновременно испытывает тот, кто находит прибежище у Верховной Личности Бога, подобно тому как с каждым съеденным кусочком пищи человек получает удовольствие, питает свой организм и утоляет голод». Подобно этому, в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.7) Шрила Сута Госвами утверждает:

всудеве бхагавати
бхакти-йога прайоджита
джанайатй у ваиргйа
джна ча йад ахаитукам

«К тому, кто преданно служит Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро сами собой приходят знание и отрешенность от мира».

Наставляя Свою мать, Девахути, Господь Шри Капила говорит, что восемь совершенств йоги также являются побочными результатами преданного служения:

атхо вибхӯти мама мйвинас тм
аиварйам ашгам ануправттам
рийа бхгаватӣ вспхайанти бхадр
парасйа ме те ’нувате хи локе

«Поглощенный мыслями обо Мне, преданный не желает даже тех благ и наслаждений, которые доступны на высших планетах, включая Сатьялоку. Его нисколько не прельщают восемь материальных совершенств, обретаемых в процессе практики мистической йоги; более того, он не стремится попасть даже в царство Бога. Но, сам того не желая, преданный уже в этой жизни наслаждается всеми мыслимыми благами» (Бхаг., 3.25.37).

Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что три вида трансценденталистов, перечисленных в шестнадцатом стихе, — муни, шанты и садху — стоят в порядке возрастания значимости. Это, соответственно, те, кто стремится к освобождению, те, кто уже получил его, и те, кто с любовью и преданностью служит Господу Вишну.

« Previous Next »