ТЕКСТ 35
сакаршайа сӯкшмйа
дурантйнтакйа ча
намо вива-прабодхйа
прадйумнйнтар-тмане
сакаршайа—тому, кто управляет процессами интеграции; сӯкшмйа—тонким непроявленным материальным элементам; дурантйа—непревзойденному; антакйа—тому, кто управляет процессами распада; ча—также; нама—поклоны; вива-прабодхйа—тому, кто управляет процессом развития вселенной; прадйумнйа— Господу Прадьюмне; анта-тмане—Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого.
О мой Господь, Ты — источник тонких материальных элементов, Божество по имени Санкаршана, управляющее всеми процессами интеграции и распада, и Ты же — Господь Прадьюмна, повелитель разума. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.
Вся вселенная существует, поддерживаемая связующей энергией Верховного Господа, которого в этой роли называют Санкаршаной. Ученые-материалисты открыли закон всемирного тяготения, который управляет интеграционными процессами в пределах материальной энергии, но тот, кто стоит за всеми процессами интеграции, способен уничтожить космическое мироздание всепожирающим пламенем, вырывающимся из Его рта. Об этом рассказывается в одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты», где описана вселенская форма Господа. Тот, кто управляет процессами интеграции, способен также Своей дезинтегрирующей энергией разрушить весь материальный мир. Санкаршана управляет процессами интеграции и распада, а Прадьюмна, другая экспансия Господа Всудевы, отвечает за развитие и сохранение вселенной. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово сӯкшмйа, которое указывает на то, что внутри грубого материального тела находятся тонкие материальные тела: ум, разум и эго. Господь в Своих различных экспансиях (Всудевы, Анируддхи, Прадьюмны и Санкаршаны) поддерживает существование как грубых, так и тонких материальных элементов, из которых состоит этот мир. Как сказано в «Бхагавад-гите», к грубым материальным элементам относятся земля, вода, огонь, воздух и эфир, а к тонким — ум, разум и эго. Все они находятся под властью Верховного Господа в образе Его экспансий: Всудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Более подробно это объясняется в следующем стихе.