ТЕКСТ 62
випралабдхо махияива
сарва-практи-вачита
неччханн анукаротй агя
клаибт крӣ-мго ятх
випралабдха – пленен; махи – от царицата; евам – така; сарва – цялото; практи – съществуване; вачита – измамен; на иччхан – без да желае; анукароти – следваше и подражаваше; агя – глупавият цар; клаибт – насила; крӣ-мга – домашно животно; ятх – също като.
Очарован от прекрасната си съпруга, цар Пураджана бе изигран. Пропиляно бе цялото му съществуване в материалния свят. Дори против волята си този глупав и клет цар бе изцяло във властта на своята жена, като питомното животно, което танцува по заповедите на господаря си.
Важно значение в тази строфа има думата випралабдха. ви значи „особено много“, а думата пралабдха – „пленен“. Просто за да удовлетвори желанията си, царят се оженил за девойката и така бил изигран от материалната енергия. Макар да не желаел това, той бил като дресирано животно в ръцете на материалната интелигентност. Царят танцувал според желанията на царицата, както маймуната танцува по заповед на господаря си. В Шрӣмад Бхгаватам (5.5.2) се казва: махат-сев дврам хур вимукте – пред този, който общува със свята личност, с предан на Бога, се открива пътят към освобождението. Но ако човек общува с жени или с хора, прекалено привързани към жените, той си разчиства път към материалното робство.
С две думи, за да напредва духовно, човек трябва да се откаже от общуването с жени. Това е смисълът на саннса, живота в отречение от света. Но преди да приеме саннса, т.е. преди напълно да се откаже от материалния свят, човек трябва да се научи да се въздържа от непозволен секс. Всъщност между позволения и непозволения секс няма особена разлика, просто непозволеният секс все повече и повече поробва човека. А този, който води само позволен, регулиран полов живот, с течение на времето може напълно да се откаже от секса и от общуването с жени. Тогава той много лесно ще напредва към духовното съвършенство.
В тази глава Нрада Муни показва как човек може изцяло да се зароби, като общува с обичната си съпруга. Влечението, което човек изпитва към жена си, е всъщност влечение към материалните гуи. Който изпитва влечение към гуата на невежеството, се намира на най-ниската степен на духовно развитие. В по-добро положение е оня, който е привлечен от гуата на доброто. Често виждаме, че хората на равнището на материалното добро изпитват влечение към натрупването на знания. Това, разбира се, е преимущество, защото знанието предразполага към предано служене. Човек не може да напредва в преданото служене, докато не се издигне до знанието, до равнището брахма-бхӯта. Както Ка заявява в Бхагавад-гӣт (18.54):
брахма-бхӯта прасаннтм
на шочати на ккати
сама сарвеу бхӯтеу
мад-бхакти лабхате парм
„Така трансцендентално установен, човек бързо осъзнава Върховния Брахман и става истински щастлив. Никога не скърби, нито желае да притежава нещо; отнася се еднакво към всяко живо същество. В това състояние той постига чисто предано служене на мен“.
Притежаването на знание е огромно предимство, защото знанието е средството, чрез което човек може да стигне до етапа на преданото служене. Но ако някой се заеме непосредствено с предано служене, той получава знание, без да полага нарочни усилия за това. В Шрӣмад Бхгаватам (1.2.7) е казано:
всудеве бхагавати
бхакти йога прайоджита
джанаятй шу ваиргя
гна ча яд ахаитукам
Преданото служене само по себе си открива пред човека знанието за материалното битие. Този, който е достатъчно умен, веднага се отърсва от привързаностите към т. нар. общество, семейство, любими и прочее. Докато сме привързани към обществото, семейството и любовта от материалния свят, не може да имаме знание, нито пък да отдаваме предано служене. Но когато човек се заеме непосредствено с предано служене, той постига и знание, и непривързаност. Така той достига крайната цел на живота.
Така завършват коментарите на Бхактиведанта към двадесет и пета глава от Четвърта Песен на „Шрӣмад Бхгаватам“, наречена „Качествата на цар Пураджана“.