TEXT 43
pitāsi lokasya carācarasya
tvam asya pūjyaś ca gurur garīyān
na tvat-samo ’sty abhyadhikaḥ kuto ’nyo
loka-traye ’py apratima-prabhāva
pitā—el padre; asi—Tú eres; lokasya—de todo el mundo; cara—móvil; acarasya—e inmóvil; tvam—Tú eres; asya—de esto; pūjyaḥ—venerable; ca—también; guruḥ—maestro; garīyān—glorioso; na—nunca; tvat-samaḥ—igual a Ti; asti—hay; abhyadhikaḥ—más grande; kutaḥ—cómo es posible; anyaḥ—otro; loka-traye—en los tres sistemas planetarios; api—también; apratima-prabhāva—¡oh, poder inconmensurable!
Tú eres el padre de toda esta manifestación cósmica, de lo móvil y lo inmóvil. Tú eres su venerable jefe, el maestro espiritual supremo. Nadie es más grande que Tú, ni nadie puede ser uno contigo. ¡Oh, Señor de un poder inconmensurable!, ¿cómo, entonces, puede haber alguien superior a Ti dentro de los tres mundos?
SIGNIFICADO: La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es venerable, tal como el padre es venerable para el hijo. Él es el maestro espiritual, porque en un principio le dio las instrucciones védicas a Brahmā y en este momento le está instruyendo el Bhagavad-gītā a Arjuna; por consiguiente, Él es el maestro espiritual original, y cualquier maestro espiritual genuino de la actualidad debe ser un descendiente de la línea de sucesión discipular que procede de Kṛṣṇa. Sin ser un representante de Kṛṣṇa, uno no puede convertirse en profesor o maestro espiritual de materias trascendentales.
Al Señor se le están dando reverencias en todos los aspectos. Él es de una grandeza inconmensurable. Nadie puede ser más grande que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, porque nadie es igual ni superior a Kṛṣṇa dentro de ninguna manifestación, ni espiritual ni material. Todo el mundo está por debajo de Él. Nadie puede superarlo. Como se declara en el Śvetāsvatara Upaniṣad (6.8):
na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate
na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate
El Supremo Señor Kṛṣṇa tiene unos sentidos y un cuerpo como el hombre ordinario, pero en Él no hay diferencia entre Sus sentidos, Su cuerpo, Su mente y Él mismo. Algunas personas necias que no conocen a Kṛṣṇa a la perfección, dicen que Él es diferente de Su alma, de Su mente, de Su corazón y de todo lo demás. Kṛṣṇa es absoluto; por lo tanto, Sus actividades y potencias son supremas. También se afirma que, aunque Él no tiene sentidos como los nuestros, puede realizar todas las actividades de los sentidos; luego Sus sentidos no son imperfectos ni limitados. Nadie puede ser superior a Él, nadie puede ser igual a Él, y todo el mundo es inferior a Él.
El conocimiento, la fuerza y las actividades de la Personalidad Suprema son todos trascendentales. Como se dice en el Bhagavad-gītā (4.9):Bhagavad-gītā (4.9):
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna
Quienquiera que conozca el cuerpo trascendental, las actividades trascendentales y la perfección trascendental de Kṛṣṇa, al abandonar su cuerpo regresa a Él y no vuelve de nuevo a este mundo desolador. Por lo tanto, ha de saberse que las actividades de Kṛṣṇa son diferentes de las de los demás. Lo mejor es seguir los principios de Kṛṣṇa; eso hará que uno sea perfecto. También se dice que no hay nadie que sea amo de Kṛṣṇa; todo el mundo es Su sirviente. El Caitanya-caritāmṛta (Ādi 5.142) confirma que: ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya, solo Kṛṣṇa es Dios, y todos los demás son Sus sirvientes. Todo el mundo acata Su orden. No hay nadie que pueda desconocer Su orden. Todo el mundo está actuando conforme a Su dirección, pues todo el mundo se encuentra bajo Su superintendencia. Como se declara en la Brahma-saṁhitā, Él es la causa de todas las causas.