TEKST 18
yasmāt kṣaram atīto ’ham
akṣarād api cottamaḥ
ato ’smi loke vede ca
prathitaḥ puruṣottamaḥ
yasmāt – ponieważ; kṣaram – omylnemu; atītaḥ – transcendentalny; aham – Ja jestem; akṣarāt – poza nieomylnym; api – również; ca – i; uttamaḥ – najlepszy; ataḥ – dlatego; asmi – Ja jestem; loke – w świecie; vede – w literaturze wedyjskiej; ca – i; prathitaḥ – sławiony; puruṣa-uttamaḥ – jako Najwyższa Osoba.
Transcendentalnym i największym będąc, poza omylnym i nieomylnym, sławiony jestem zarówno w świecie, jak i w Vedach – jako ta właśnie Najwyższa Osoba.
ZNACZENIE:
Nikt nie może przewyższyć Najwyższej Osoby Boga, Kṛṣṇy – ani dusza uwarunkowana ani wyzwolona. Z wersetu tego wyraźnie wynika więc, że zarówno żywe istoty, jak i Najwyższa Osoba, są istotami indywidualnymi. Różnica pomiędzy nimi jest taka, że żywe istoty, czy to w uwarunkowanym stanie życia, czy wyzwolone, nie mogą przewyższyć ilościowo ogromu niepojętych mocy Najwyższej Osoby Boga. Błędne jest mniemanie, że Najwyższy Pan i żywe istoty znajdują się na tym samym poziomie, albo że równi są pod każdym względem. Zawsze należy brać pod uwagę różnicę w ich pozycji. Znaczące jest słowo uttama. Nikt nie może przewyższyć Najwyższej Osoby Boga.
Słowo loke oznacza „w pauruṣa āgama [pismach smṛti]”. Jak potwierdza to słownik Nirukti, lokyate vedārtho ’nena: „Cel Ved został wytłumaczony przez pisma smṛti.”
Najwyższy Pan w Swoim zlokalizowanym aspekcie jako Paramātmā jest również opisany w samych Vedach (Chāndogya Upaniṣad 8.12.3): tāvad eṣa samprasādo ’smāc charīrāt samutthāya paraṁ jyoti-rūpaṁ sampadya svena rūpeṇābhiniṣpadyate sa uttamaḥ puruṣaḥ. „Dusza Najwyższa opuszczając ciało wchodzi w bezosobowe brahma-jyoti, gdzie w Swojej formie pozostaje On w Swojej duchowej tożsamości. Ten Najwyższy nazywany jest Najwyższą Osobą”. Znaczy to, że Najwyższa Osoba emanuje i rozprzestrzenia Swój blask duchowy, który jest najwyższą światłością. Ta Najwyższa Osoba ma również zlokalizowany aspekt, Paramātmę. A inkarnując jako syn Satyavatī i Parāśary, tłumaczy On wiedzę wedyjską, jako Vyāsadeva.