VERSO 33

Arjuna, sentindo-se incapaz, rejeita aqui o sistema de misticismo que, utilizando inicialmente as palavras śucau deśe e no final yogī paramaḥ, o Senhor Kṛṣṇa descreve para ele. Nesta era de Kali, não é possível que um homem comum deixe o lar e vá às montanhas ou florestas para praticar yoga num lugar isolado. Na era atual, as pessoas, embora vivam por pouco tempo, empreendem uma amarga luta pela sobrevivência. Se as pessoas não levam a sério a auto-realização através de meios simples e práticos, que se dizer então de elas adotarem este difícil sistema de yoga, que regula o modo de vida, a maneira de sentar, a escolha de um lugar e o desapego da mente das ocupações materiais? Como homem prático, Arjuna pensava que seria impossível seguir este sistema de yoga, embora contasse com diversas condições favoráveis. Ele pertencia à família real e era muito elevado em termos de numerosas qualidades; era um grande guerreiro, podia viver muito e, acima de tudo, era o amigo mais íntimo do Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Cinco mil anos atrás, Arjuna tinha condições mais propícias do que nós temos agora, entretanto, ele se recusou a aceitar este sistema de yoga. De fato, não há registro algum na história, de que ele tenha praticado alguma vez este sistema de yoga. Portanto, de um modo geral, este sistema deve ser considerado impossível nesta era de Kali. É claro que ele talvez seja possível para alguns raríssimos homens, mas para as pessoas em geral, é um empreendimento impossível. Se isto vigorava há cinco mil anos, então que dizer dos dias atuais? Aqueles que, em diferentes escolas e sociedades, estão imitando este sistema de yoga, embora aparentem satisfação, estão com certeza perdendo seu tempo. Eles têm completa ignorância da meta desejada.