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VERSO 106

rādhikāra bhāva-mūrti prabhura antara
sei bhāve sukha-duḥkha uṭhe nirantara

rādhikāra — de Śrīmatī Rādhārāṇī; bhāva-mūrti — a forma das emoções; prabhura — do Senhor Caitanya Mahāprabhu; antara — o coração; sei — isto; bhāve — na condição; sukha-duḥkha — felicidade e tristeza; uṭhe — surgem; nirantara — constantemente.

O coração do Senhor Caitanya é a imagem das emoções de Śrī Rādhārāṇī. Assim, sentimentos de prazer e dor surgem constantemente nessa condição.

SIGNIFICADO—O coração do Senhor Caitanya estava repleto dos sentimentos de Śrīmatī Rādhārāṇī, e Sua aparência assemelhava-se à dEla. Svarūpa Dāmodara explica a atitude dEle como rādhā-bhāva-mūrti, a atitude de Rādhārāṇī. Quem se envolve com gozo dos sentidos na plataforma material não pode compreender rādhā-bhāva, mas quem se liberta das exigências do gozo dos sentidos pode compreendê-la. O tema rādhā-bhāva deve ser aprendido com os Gosvāmīs, aqueles que são verdadeiros controladores de seus sentidos. Semelhantes fontes autorizadas podem levar-nos a entender que a atitude de Śrīmatī Rādhārāṇī é a perfeição máxima de amor conjugal, que é a mais elevada das cinco doçuras transcendentais, e é a perfeição total de amor a Kṛṣṇa.

Podem-se compreender esses romances transcendentais em duas plataformas. Uma chama-se elevada, e a outra, superelevada. As aventuras amorosas manifestas em Dvārakā estão na posição elevada. Alcança-se a posição superelevada nas manifestações dos passatempos de Vṛndāvana. A atitude do Senhor Caitanya é certamente superelevada.

Uma pessoa inteligente ocupada em serviço devocional puro pode compreender pela vida de Śrī Caitanya Mahāprabhu que Ele sempre sentia saudades de Kṛṣṇa internamente. Com esse sentimento de saudade, Ele às vezes sentia que havia encontrado Kṛṣṇa e estava desfrutando do encontro. O significado dessa separação e encontro é muito específico. Se alguém tentar compreender a elevada posição do Senhor Caitanya sem ter conhecimento disso, certamente a compreenderá mal. Antes de mais nada, é preciso tornar-se plenamente autorrealizado. Caso contrário, a pessoa poderá identificar o Senhor erroneamente como nāgara, ou o desfrutador das donzelas de Vraja, cometendo, assim, o erro de rasābhāsa, ou seja, entendimento imbricante.

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