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VERSO 112

sakala jīvera tiṅho haye antaryāmī
jagat-pālaka tiṅho jagatera svāmī

sakala — todas; jīvera — das entidades vivas; tiṅho — Ele; haye — é; antaryāmī — a Superalma; jagat-pālaka — o mantenedor do mundo material; tiṅho — Ele; jagatera svāmī — o Senhor do mundo material.

Ele é a Superalma de todas as entidades vivas. Ele mantém este mundo material e é o Senhor dele.

SIGNIFICADO—O Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva 2.36-42) apresenta a seguinte descrição do Viṣṇuloka dentro deste universo, tirada do Viṣṇu-dharmottara: “Acima de Rudraloka, o planeta do senhor Śiva, está o planeta chamado Viṣṇuloka, com 643.700 quilômetros de circunferência, que é inacessível para qualquer ser vivo mortal. Acima desse Viṣṇuloka e a leste do Monte Sumeru está uma ilha dourada chamada Mahā-Viṣṇuloka, no Oceano de Sal. O senhor Brahmā e outros semideuses às vezes vão lá para encontrar-se com o Senhor Viṣṇu. O Senhor Viṣṇu encontra-Se ali com a deusa da fortuna, e se diz que, durante os quatro meses da estação chuvosa, Ele desfruta do sono naquela cama de Śeṣa Nāga. A leste do Sumeru está o Oceano de Leite, no qual há uma cidade branca numa ilha branca, onde pode-se ver o Senhor sentado com Sua esposa, Lakṣmījī, num trono de Śeṣa. Esse aspecto de Viṣṇu também desfruta do sono durante os quatro meses da estação chuvosa. O Śvetadvīpa no Oceano de Leite encontra-se justamente ao sul do Oceano de Sal. Calcula-se que a área de Śvetadvīpa é de 321.900 quilômetros quadrados. Essa ilha transcendentalmente bela é decorada com árvores-dos-desejos para satisfazer o Senhor Viṣṇu e Sua consorte.” Há referências ao Śvetadvīpa no Brahmāṇḍa Purāṇa, no Viṣṇu Purāṇa, no Mahābhārata e no Padma Purāṇa, e há a seguinte referência no Śrīmad-Bhāgavatam (11.15.18).

śvetadvīpa-patau cittaṁśuddhe dharma-maye mayi
dhārayañ chvetatāṁ yāti
ṣaḍ-ūrmi-rahito naraḥ

“Meu querido Uddhava, fica sabendo que Minha forma transcendental de Viṣṇu em Śvetadvīpa é idêntica a Mim em divindade. Qualquer pessoa que ponha esse Senhor de Śvetadvīpa dentro de seu coração poderá superar as dores das seis tribulações materiais: fome, sede, nascimento, morte, lamentação e ilusão. Assim, poderá atingir sua original forma transcendental.”

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