VERSO 72
kvāhaṁ tamo-mahad-ahaṁ-kha-carāgni-vār-bhū-
saṁveṣṭitāṇḍa-ghaṭa-sapta-vitasti-kāyaḥ
kvedṛg-vidhāvigaṇitāṇḍa-parāṇu-caryā-
vātādhva-roma-vivarasya ca te mahitvam
kva — onde; aham — eu; tamaḥ — natureza material; mahat — a totalidade da energia material; aham — falso ego; kha — éter; cara — ar; agni — fogo; vāḥ — água; bhū — terra; saṁveṣṭita — rodeado por; aṇḍa-ghaṭa — universo semelhante a um vaso; sapta-vitasti — sete vitastis; kāyaḥ — corpo; kva — onde; īdṛk — tal; vidhā — como; avigaṇita — ilimitados; aṇḍa — universos; parāṇu-caryā — movendo-se como a poeira atômica; vāta-adhva — orifícios de ar; roma — de pelo no corpo; vivarasya — dos orifícios; ca — também; te —Vossa; mahitvam — grandeza.
“Onde estou eu, uma pequena criatura de sete palmos da medida de minha própria mão? Estou enclausurado no universo composto de natureza material, da totalidade da energia material, de falso ego, éter, ar, água e terra. E qual é Vossa glória? Universos ilimitados atravessam os poros de Vosso corpo assim como partículas de poeira que atravessam a fresta de uma janela.”
SIGNIFICADO—Quando o senhor Brahmā, após ter roubado todas as vacas e vaqueirinhos de Kṛṣṇa, voltou e viu que as vacas e os meninos continuavam perambulando com Kṛṣṇa, ele ofereceu esta oração (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.11), admitindo sua derrota. Uma alma condicionada, mesmo uma tão grandiosa como Brahmā, que administra os assuntos de todo o universo, não pode comparar-se à Personalidade de Deus, pois Ele pode produzir inúmeros universos simplesmente com os raios espirituais que emanam dos poros de Seu corpo. Os cientistas materiais devem aprender uma lição com as declarações de Śrī Brahmā a respeito de nossa insignificância em comparação com Deus. Nestas orações de Brahmā, há muito o que aprender para aqueles que se orgulham falsamente do acúmulo de poder.