VERSO 20

SIGNIFICADO—A distinção entre a dádiva de Śrī Caitanya Mahāprabhu à sociedade humana e as dádivas de outros é que, enquanto ditos filantropos e humanitaristas dão algum alívio à sociedade humana no que diz respeito ao corpo, Śrī Caitanya Mahāprabhu oferece as melhores oportunidades para se voltar ao lar, voltar ao Supremo, com amor a Deus. Se alguém fizer um sério estudo comparativo entre as duas espécies de dádivas, com certeza, se for realmente sóbrio, dará maior crédito a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Foi com esse objetivo que Kavirāja Gosvāmī disse:

“Se estás deveras interessado em lógica e argumentos, por favor, aplica-os à misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Se fizeres isso, constatarás com surpresa como é maravilhoso.” (Caitanya-caritāmṛta, Ādi 8.15)

Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura diz:

Os dois irmãos Jagāi e Mādhāi representam a população pecaminosa desta era de Kali. Eles eram elementos muito perturbadores na sociedade, pois eram comedores de carne, beberrões, caçadores de mulheres, patifes e ladrões. Não obstante, Śrī Caitanya Mahāprabhu salvou-os, isso para não falar de outros, que eram sóbrios, piedosos, devotados e conscienciosos. A Bhagavad-gītā também confirma (kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas tathā) que, para não mencionar os devotos bramanicamente qualificados e os rājarṣis, qualquer pessoa que, pelo contato com um devoto puro, vem à consciência de Kṛṣṇa torna-se apto para voltar ao lar, voltar ao Supremo. Na Bhagavad-gītā (9.32), o Senhor declara:

“Ó filho de Pṛthā, aqueles que se refugiam em Mim, mesmo que sejam de nascimento baixo – mulheres, vaiśyas [mercadores], bem como śūdras [trabalhadores] – podem aproximar-se do destino supremo.”

O Senhor Caitanya Mahāprabhu salvou os dois caídos irmãos Jagāi e Mādhāi, mas, atualmente, o mundo inteiro está cheio de Jagāis e Mādhāis, ou, em outras palavras, caçadores de mulheres, comedores de carne, jogadores, ladrões e outros patifes, que criam toda espécie de perturbação na sociedade. As atividades de semelhantes pessoas são aceitas hoje em dia como algo normal. Não se considera mais como abominável alguém ser um beberrão, caçador de mulheres, comedor de carne, ladrão ou patife, pois são esses elementos que formam a sociedade humana atual. Isso não quer dizer, contudo, que as qualidades abomináveis de tais pessoas ajudarão a sociedade humana a livrar-se das garras de māyā. Ao invés disso, elas enredarão a humanidade mais e mais nas reações das estritas leis da natureza material. Todas as nossas atividades são executadas sob a influência dos modos da natureza material (prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ). Como todos hoje em dia estão se associando com os modos da ignorância (tamo-guṇa) e, até certo ponto, da paixão (rajo-guṇa), sem nenhum vestígio de bondade (sattva-guṇa), estão se tornando cada vez mais cobiçosos e luxuriosos, pois tal é o efeito do contato com esses modos. Tadā rajas-tamo-bhavāḥ kāma-lobhādayaś ca ye: “Associando-se às duas qualidades inferiores da natureza material, a pessoa torna-se luxuriosa e cobiçosa.” (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.19) Na verdade, na sociedade humana moderna, todos são cobiçosos e luxuriosos, e por isso o único meio para a liberação é o movimento de saṅkīrtana de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que pode promover todos os Jagāis e Mādhāis à posição máxima de sattva-guṇa, ou cultura bramânica.

O Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.18-19) afirma:

Considerando a condição caótica da sociedade humana, se alguém realmente desejar paz e tranquilidade, terá que adotar o movimento para a consciência de Kṛṣṇa e ocupar-se sempre em bhāgavata-dharma. A ocupação em bhāgavata-dharma dissipa toda a ignorância e paixão, e, ao serem eliminadas a ignorância e a paixão, livramo-nos da cobiça e da luxúria. Livrando-nos da cobiça e da luxúria, desenvolvemos qualidades bramânicas e, dotados dessas qualidades bramânicas, fazemos mais avanço, situando-nos na plataforma de vaiṣṇavas. É apenas esta plataforma vaiṣṇava que nos possibilita despertar o nosso amor adormecido por Deus, e, assim que o despertamos, obtemos sucesso na vida.

Hoje em dia, a sociedade humana dedica-se especificamente a cultivar o modo da ignorância (tamo-guṇa), embora também possa haver alguns sintomas de paixão (rajo-guṇa). Cheia de kāma e lobha, luxúria e cobiça, a população do mundo é na maioria composta de śūdras e uns poucos vaiśyas, e gradualmente se está encaminhando para que haja somente śūdras. O comunismo é um movimento de śūdras, e o capitalismo destina-se aos vaiśyas. Na luta entre essas duas facções, śūdras e vaiśyas, pouco a pouco, devido às condições abomináveis da sociedade, os comunistas sairão triunfantes, e, assim que isso ocorrer, o que resta da sociedade se arruinará. O único remédio possível que pode neutralizar a tendência para o comunismo é o movimento para a consciência de Kṛṣṇa, o qual pode dar, mesmo aos comunistas, a verdadeira ideia de sociedade comunista. Segundo a doutrina do comunismo, o Estado deve ser o proprietário de tudo. Porém, o movimento para a consciência de Kṛṣṇa, propagando essa mesma ideia, aceita Deus como o proprietário de tudo. As pessoas não podem compreender isso por não fazerem ideia de quem seja Deus, mas o movimento para a consciência de Kṛṣṇa poderá ajudá-las a entender Deus e entender que tudo pertence a Deus. Uma vez que tudo é propriedade de Deus, e todas as entidades vivas – não somente os seres humanos, mas mesmo animais, pássaros, plantas, etc. – são filhos de Deus, todos têm o direito de viver ao abrigo de Deus, em consciência de Deus. Essa é a essência do movimento para a consciência de Kṛṣṇa.