VERSO 24

SIGNIFICADO—É muito benéfico cantar os santos nomes śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda antes de cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, pois, cantando esses dois santos nomes śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda, ficamos imediatamente em êxtase e, se então cantamos o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, livramo-nos de ofensas.

Há dez ofensas a se evitar no cantar do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. A primeira ofensa é blasfemar grandes personalidades dedicadas a propagar o santo nome do Senhor. Afirma-se no śāstra (Caitanya-caritāmṛta, Antya 7.11) que kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana: quem não é dotado de poder pela Suprema Personalidade de Deus não pode distribuir os santos nomes do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Portanto, não se deve criticar ou blasfemar um devoto que esteja assim ocupado.

O Śrī Padma Purāṇa afirma:

Blasfemar os grandes santos que se dedicam a pregar as glórias do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa é a pior ofensa aos pés de lótus do santo nome. Não se deve criticar alguém que prega as glórias do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Se alguém faz isso, é um ofensor. O Nāma-prabhu, que é idêntico a Kṛṣṇa, não tolerará jamais semelhantes atividades blasfematórias, mesmo de alguém que se faça passar por grande devoto.

O segunda nāmāparādha descreve-se como se segue:

Neste mundo material, o santo nome de Viṣṇu é todo-auspicioso. O nome, a forma, as qualidades e os passatempos de Viṣṇu são todos conhecimentos transcendentais e absolutos. Portanto, se alguém tenta separar a Absoluta Personalidade de Deus de Seu santo nome ou de Suas formas, qualidades e passatempos transcendentais, julgando-os materiais, isso é uma ofensa. De modo semelhante, achar que os nomes de semideuses tais como o senhor Śiva são iguais ao nome do Senhor Viṣṇu – ou, em outras palavras, achar que o senhor Śiva e os demais semideuses são outras formas de Deus e, portanto, iguais a Viṣṇu – também é ofensivo. Essa é a segunda ofensa aos pés de lótus do Senhor.

A terceira ofensa aos pés de lótus do santo nome, chamada guror avajñā, é pensar que o mestre espiritual é material e, portanto, invejar sua elevada posição. A quarta ofensa (śruti-śāstra-nindanam) é blasfemar textos védicos tais como os quatro Vedas e os Purāṇas. A quinta ofensa (artha-vādaḥ) é considerar as glórias do santo nome como exageros. De forma semelhante, a sexta ofensa (hari-nāmni kalpanam) é considerar o santo nome do Senhor como imaginário.

Descreve-se a sétima ofensa da seguinte maneira:

Pensar que, como o mantra Hare Kṛṣṇa pode neutralizar todas as reações pecaminosas, pode-se, portanto, continuar cometendo atividades pecaminosas e, ao mesmo tempo, cantar o mantra Hare Kṛṣṇa para neutralizá-las, é a maior ofensa aos pés de lótus de hari-nāma.

A oitava ofensa é a seguinte

É ofensivo considerar o cantar do mantra Hare Kṛṣṇa como uma cerimônia ritualística religiosa. Realizar cerimônias religiosas, observar votos e praticar renúncia e sacrifícios – tudo isso são atividades materialistas auspiciosas. Não se deve comparar o cantar do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa a essa espécie de religiosidade materialista. Isso é ofensa aos pés de lótus do Senhor.

A nona ofensa descreve-se como se segue:

É ofensa pregar as glórias do santo nome a pessoas que não têm inteligência nem fé no assunto. Deve-se dar a tais pessoas a oportunidade de ouvir o cantar do mantra Hare Kṛṣṇa, mas, no início, não se deve instruí-las sobre as glórias da importância espiritual do santo nome. Ouvindo constantemente o santo nome, seus corações purificar-se-ão e, então, serão capazes de compreender a posição transcendental do santo nome.

A décima ofensa é a seguinte:

Alguém que tenha ouvido as glórias do transcendental e santo nome do Senhor, mas, não obstante, continua no conceito de vida materialista, pensando: “Eu sou este corpo e tudo que pertencente a este corpo é meu [ahaṁ mameti]”, e não mostra respeito nem amor pelo cantar do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, é ofensivo.