VERSO 39
tvaṁ nyasta-daṇḍa-munibhir gaditānubhāva
ātmātma-daś ca jagatām iti me vṛto ’si
hitvā bhavad-bhruva udīrita-kāla-vega-
dhvastāśiṣo ’bja-bhava-nāka-patīn kuto ’nye
tvam — Tu; nyasta — que renunciaram; daṇḍa — a vara de sannyāsī; munibhiḥ — por sábios; gadita — falada; anubhāvaḥ — cuja proeza; ātmā — o Espírito Supremo; ātma — Teu próprio eu; daḥ — que distribuis; ca — também; jagatām — de todos os mundos; iti — assim; me — por mim; vṛtaḥ — escolhido; asi — foste; hitvā — rejeitando; bhavat — Tuas; bhruvaḥ — das sobrancelhas; udīrita — gerado; kāla — do tempo; vega — pelos impulsos; dhvasta — destruídas; āśiṣaḥ — cujas esperanças; abja — nascido do lótus (o senhor Brahmā); bhava — o senhor Śiva; nāka — dos céus; patīn — os senhores; kutaḥ — que então dos; anye — outros.
Sabendo que eminentes sábios que renunciaram ao daṇḍa de sannyāsī proclamam Tuas glórias, sabendo que és a Alma Suprema de todos os mundos e que és tão misericordioso que entregas até mesmo Teu próprio eu, escolhi Tua pessoa como marido, rejeitando o senhor Brahmā, o senhor Śiva e os governantes dos céus, cujas aspirações são todas frustradas pela força do tempo, que nasce de Tuas sobrancelhas. Que interesse, então, eu poderia ter em qualquer outro pretendente?
SIGNIFICADO—Esta é a refutação da rainha Rukmiṇī ao que o Senhor Kṛṣṇa declarou no verso 16. Ali, o Senhor Kṛṣṇa disse que bhikṣubhiḥ ślāghitā mudhā: “Sou glorificado por mendigos.” Mas a rainha Rukmiṇī ressalta que aqueles supostos mendigos são, em verdade, sábios na fase de vida de paramahaṁsa – sannyāsīs que alcançaram o nível mais alto de avanço espiritual e que, em razão disso, abandonaram o bastão de sannyāsī. O Senhor Kṛṣṇa também fez duas acusações específicas contra Sua esposa no verso 16. Ele disse que vaidarbhy etad avijñāya: “Minha querida Vaidarbhī, não estavas consciente da situação” e tvayādīrgha-samīkṣayā: “Porque careces de perspicácia”. No presente verso, a declaração de Rukmiṇī iti me vṛto ’si indica: “Escolhi Tua pessoa como marido porque possuis as qualidades acima mencionadas. Não foi, de modo algum, uma escolha cega.” Rukmiṇī menciona ainda que ela preteriu personalidades menos importantes, tais como Brahmā, Śiva e os governantes dos céus, porque viu que embora, materialmente falando, sejam personalidades eminentes, eles são frustrados pelas poderosas ondas do tempo, que emana das sobrancelhas do Senhor Kṛṣṇa. Portanto, longe de carecer de perspicácia, Rukmiṇī escolheu o Senhor Kṛṣṇa depois de uma intensa e completa avaliação de toda a situação cósmica. Dessa maneira, ela censura amorosamente seu marido nesta passagem.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī interpreta o humor de Rukmiṇī da seguinte forma: “Meu querido esposo, Tua acusação de que careço de visão indica que sabias, sim, de minha profunda perspicácia na situação. De fato, eu Te escolhi porque eu sabia de Tuas verdadeiras glórias.”