VERSO 17
eṣa te ’haṁ vidhāsyāmi
priyaṁ bhīru yad icchasi
tasyāḥ kāmaṁ na kaḥ kuryāt
siddhis traivargikī yataḥ
eṣaḥ — este; te — teu pedido; aham — eu; vidhāsyāmi — executarei; priyam — muito querido; bhīru — ó aflita; yat — o que; icchasi — tu estás desejando; tasyāḥ — teus; kāmam — desejos; na — não; kaḥ — quem; kuryāt — executaria; siddhiḥ — perfeição da liberação; traivargikī — três; yataḥ — de quem.
Ó aflita, satisfarei sem demora qualquer desejo que te seja querido, pois quem mais além de ti é a fonte das três perfeições da liberação?
SIGNIFICADO—As três perfeições da liberação são religiosidade, desenvolvimento econômico e gozo dos sentidos. Para uma alma condicionada, a esposa é considerada a fonte de liberação porque o serviço que ela oferece é para a liberação última do esposo. A existência material condicionada baseia-se no gozo dos sentidos, e quem tem a boa fortuna de conseguir uma boa esposa é ajudado por ela em todos os sentidos. Se alguém está perturbado em sua vida condicionada, fica cada vez mais emaranhado na contaminação material. Uma esposa fiel deve cooperar com o esposo na satisfação de todos os desejos materiais para que ele possa então ficar confortável e executar atividades espirituais a fim de alcançar a perfeição da vida. Se, contudo, o esposo é progressivo no avanço espiritual, a esposa, sem dúvida, compartilha de suas atividades, e, assim, tanto o esposo quanto a esposa ganham em perfeição espiritual. Portanto, é essencial que as moças, bem como os rapazes, sejam treinados para desempenhar deveres espirituais de modo que, no momento da cooperação, ambos sejam beneficiados. O treinamento do rapaz é brahmacarya, e o treinamento da moça é castidade. Uma esposa fiel e um brahmacārī espiritualmente treinado formam uma boa combinação para o avanço na missão humana.