VERSO 11
pradarśyātapta-tapasām
avitṛpta-dṛśāṁ nṛṇām
ādāyāntar adhād yas tu
sva-bimbaṁ loka-locanam
pradarśya — manifestando; atapta — sem se submeterem; tapasām — penitências; avitṛpta-dṛśām — sem satisfazer a visão; nṛṇām — de pessoas; ādāya — tomando; antaḥ — desaparecimento; adhāt — executado; vaḥ — aquele que; tu — mas; sva-bimbam — Sua própria forma; loka-locanam — visão pública.
O Senhor Śrī Kṛṣṇa, que manifestou Sua forma eterna aos olhos de todos sobre a Terra, fez desaparecer Sua forma da vista daqueles que não eram capazes de vê-lO [tal como Ele é] por não executarem a penitência exigida.
SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra avitṛpta-dṛśām é muito significativa. Todas as almas condicionadas no mundo material estão tentando satisfazer seus sentidos de várias maneiras, mas elas não conseguem fazê-lo porque é impossível se satisfazer através de tais esforços. O exemplo do peixe fora d’água é muito apropriado. Se uma pessoa tira um peixe da água e o coloca na terra, nenhum prazer que se lhe ofereça pode fazê-lo feliz. A alma espiritual só pode ser feliz na companhia do ser vivo supremo, a Personalidade de Deus, e em nenhuma outra parte. Por Sua ilimitada misericórdia sem causa, o Senhor tem inumeráveis planetas Vaikuṇṭha na esfera brahmajyoti do mundo espiritual, e, nesse mundo transcendental, há um arranjo ilimitado para o prazer ilimitado das entidades vivas.
O próprio Senhor vem para mostrar Seus passatempos transcendentais, representados tipicamente em Vṛndāvana, Mathurā e Dvārakā. Ele só aparece para atrair as almas condicionadas de volta ao Supremo, de volta ao lar, ao mundo eterno. Contudo, por falta de piedade suficiente, os espectadores não se sentem atraídos por esses passatempos do Senhor. Na Bhagavad-gītā, é dito que somente aqueles que ultrapassaram completamente o caminho da reação pecaminosa é que podem se ocupar no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Todo o processo védico de execuções ritualísticas consiste em colocar todas as almas condicionadas no caminho da piedade. Por manter-se estritamente fiel aos princípios prescritos para todas as ordens da vida social, uma pessoa pode alcançar as qualidades da veracidade, do controle da mente, do controle dos sentidos, da paciência etc., e pode se elevar ao plano em que se presta serviço devocional puro ao Senhor. É somente através dessa visão transcendental que nossos anseios materiais são totalmente satisfeitos.
Quando o Senhor esteve presente, as pessoas que foram capazes de satisfazer seus anseios materiais por vê-lO na perspectiva correta foram assim capazes de voltar com Ele para o Seu reino. Em contraste, as pessoas que não foram capazes de ver o Senhor tal como Ele é permaneceram apegadas aos anseios materiais e não foram capazes de voltar ao lar, voltar ao Supremo. Ao desaparecer da vista de todos, o Senhor o fez em Sua forma eterna e original, como se declara neste verso. O Senhor partiu em Seu próprio corpo; Ele não deixou Seu corpo, como costumam entender erroneamente as almas condicionadas. Esta declaração denota a falsa propaganda dos não devotos infiéis de que o Senhor desapareceu como uma alma condicionada comum. O Senhor apareceu a fim de aliviar o mundo do fardo excessivo dos asuras descrentes e, após fazer isso, desapareceu dos olhos do mundo.