VERSO 32
yadā tu sarva-bhūteṣu
dāruṣv agnim iva sthitam
praticakṣīta māṁ loko
jahyāt tarhy eva kaśmalam
yadā — quando; tu — mas; sarva — tudo; bhūteṣu — nas entidades vivas; dāruṣu — na madeira; agnim — fogo; iva — como; sthitam — situado; praticakṣīta — verás; mām — a Mim; lokaḥ — e o universo; jahyāt — poderás abandonar; tarhi — então imediatamente; eva — decerto; kaśmalam — ilusão.
Tu Me verás em todas as entidades vivas, bem como em todo o universo, assim como o fogo está situado na madeira. Apenas nesse estado de visão transcendental é que serás capaz de livrar-te de todos os tipos de ilusão.
SIGNIFICADO—Brahmā orou para que não se esquecesse de seu relacionamento eterno com o Senhor durante o transcurso de suas atividades materiais. Em resposta a essa oração, o Senhor disse que ele não deveria pensar em existir sem uma relação com a Sua onipotência. Aqui se dá o exemplo do fogo na madeira. Embora a madeira seja de diferentes tipos, o fogo ligado a ela é sempre o mesmo. Analogamente, os corpos dentro da criação material podem ser especificamente diferentes de acordo com forma e qualidade, mas as almas espirituais dentro deles não são diferentes umas das outras. A qualidade do fogo, o calor, é a mesma em toda parte, e a centelha espiritual, ou a parte integrante do Espírito Supremo, é a mesma em todo ser vivo; desta maneira, a potência do Senhor está distribuída por toda a Sua criação. Esse conhecimento transcendental já é suficiente para nos salvar da contaminação da ilusão material. Uma vez que a potência do Senhor está distribuída por toda parte, uma alma pura, ou devoto do Senhor, pode ver tudo em relação com o Senhor, daí não ter afeição pelas coberturas externas. Essa concepção espiritual pura a torna imune a toda a contaminação do contato com a matéria. O devoto puro nunca se esquece de que está em contato com o Senhor em todas as circunstâncias.