VERSO 23
arthendriyārāma-sagoṣṭhy-atṛṣṇayā
tat-sammatānām aparigraheṇa ca
vivikta-rucyā paritoṣa ātmani
vinā harer guṇa-pīyūṣa-pānāt
artha — riquezas; indriya — sentidos; ārāma — gozo; sa-goṣṭhī — com quem as acompanha; atṛṣṇayā — por relutância; tat — isto; sammatānām — uma vez que o aprovem; aparigraheṇa — não aceitando; ca — também; vivikta-rucyā — gosto desagradável; paritoṣe — felicidade; ātmani — eu; vinā — sem; hareḥ — da Suprema Personalidade de Deus; guṇa — qualidades; pīyūṣa — néctar; pānāt — bebendo.
Quem quer avançar na vida espiritual deve evitar a companhia de pessoas interessadas apenas em gozo dos sentidos e em fazer dinheiro. Não somente essas pessoas, mas também aqueles que se associam com tais pessoas devem ser evitados. Devemos moldar nossa vida de tal maneira que não possamos viver em paz sem beber o néctar da glorificação da Suprema Personalidade de Deus, Hari. Deste modo, poderemos elevar-nos, tornando-nos avessos ao gosto pelo desfrute dos sentidos.
SIGNIFICADO—No mundo material, todos estão interessados em dinheiro e gozo dos sentidos. O único objetivo é ganhar tanto dinheiro quanto possível e utilizá-lo para a satisfação dos sentidos. Śrīla Śukadeva Gosvāmī descreve as atividades das pessoas materialistas da seguinte maneira:
nidrayā hriyate naktaṁ
vyavāyena ca vā vayaḥ
divā cārthehayā rājan
kuṭumba-bharaṇena v
(Śrīmad-Bhāgavatam 2.1.3)
Este é um exemplo típico de pessoas materialistas. À noite, elas desperdiçam seu tempo dormindo mais do que seis horas ou fazendo sexo. Essa é a ocupação delas à noite. De manhã, vão trabalhar no escritório ou fazer negócios, com o único intuito de ganhar dinheiro. Tão logo consigam algum dinheiro, dedicam-se a comprar coisas para os filhos e outras pessoas. Pessoas desse gênero jamais se interessam em entender os valores da vida – o que é Deus, o que é a alma individual, qual é sua relação com Deus etc. Atualmente, a degradação é tanta que mesmo os supostamente religiosos também estão interessados apenas em gozo dos sentidos. O número de pessoas materialistas nesta era de Kali tem aumentado mais do que em qualquer outra era; portanto, aqueles interessados em voltar ao lar, voltar ao Supremo, devem não apenas ocupar-se a serviço das almas realizadas, mas também abandonar a companhia de pessoas materialistas, cujo único objetivo é ganhar dinheiro e gastá-lo para o gozo dos sentidos. Além disso, não devem aceitar os objetivos dos materialistas, a saber, dinheiro e gozo dos sentidos. Por isso se afirma que bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca (Śrīmad-Bhāgavatam 11.2.42): para avançar em serviço devocional, devemos desinteressar-nos do modo de vida materialista. Aquilo que é objeto de satisfação para os devotos não interessa aos não-devotos.
Contudo, a simples negação, ou seja, evitar a companhia de pessoas materialistas, não é suficiente. É preciso que nos ocupemos. Às vezes, observa-se que uma pessoa interessada em avanço espiritual abandona a companhia da sociedade material e recorre a um lugar isolado, o que é recomendado especialmente para os yogīs, mas isso também não a ajudará no avanço espiritual, pois, em muitos casos, esses yogīs também caem. Quanto aos jñānīs, geralmente eles caem sem se refugiarem aos pés de lótus do Senhor. Tudo o que os impersonalistas ou niilistas podem fazer é evitar a associação material positiva; não é possível eles permanecerem fixos na transcendência sem se ocuparem em serviço devocional. O serviço devocional começa por se ouvir as glórias da Suprema Personalidade de Deus. Isso é recomendado neste verso: vinā harer guṇa-pīyūṣa-pānāt. É preciso beber o néctar das glórias da Suprema Personalidade de Deus, e isso significa que é preciso estar sempre ouvindo e cantando as glórias do Senhor. Esse é o método fundamental para o avanço na vida espiritual. O Senhor Caitanya Mahāprabhu também recomenda isso no Caitanya-caritāmṛta. Se alguém desejar avançar na vida espiritual, poderá ter a grande fortuna de encontrar um mestre espiritual fidedigno e com ele aprender sobre Kṛṣṇa. Servindo tanto ao mestre espiritual quanto a Kṛṣṇa, receberá a semente do serviço devocional (bhakti-latā-bīja), e, caso plante a semente dentro de seu coração e a regue, ouvindo e cantando, a semente se transformará em uma exuberante bhakti-latā, ou trepadeira de bhakti. Essa trepadeira é tão forte que penetra a cobertura do universo e atinge o mundo espiritual, continuando a crescer cada vez mais até alcançar os pés de lótus de Kṛṣṇa e refugiar-se neles, assim como uma trepadeira comum também cresce continuamente até se refugiar solidamente em um telhado; ela, então, cresce muito estavelmente e produz o fruto necessário. A verdadeira causa do crescimento de semelhante fruto, aqui chamado de o néctar de ouvir as glórias da Suprema Personalidade de Deus, é o regar da trepadeira do serviço devocional mediante os processos de ouvir e cantar. Isso significa que não podemos viver fora da sociedade dos devotos; é preciso viver na companhia dos devotos, onde constantemente se cantam e se ouvem as glórias do Senhor. O movimento para a consciência de Kṛṣṇa foi iniciado com este propósito, para que centenas de centros da ISKCON proporcionem às pessoas a oportunidade de ouvir e cantar, de aceitar o mestre espiritual e de evitar pessoas com interesses materialistas, pois, dessa maneira, pode-se avançar solidamente no caminho de volta ao lar, de volta ao Supremo.