VERSO 18

SIGNIFICADO—Como se afirma nos Vedas, a Suprema Personalidade de Deus é a fonte da energia material. Consequentemente, às vezes Ele é chamado de māyā-maya, ou a Pessoa Suprema que pode criar Seus passatempos através de Sua potência conhecida como energia mate­rial. A jīva, ou a entidade viva individual, cai na armadilha da ener­gia material pela vontade suprema da Suprema Personalidade de Deus. Na Bhagavad-gītā (18.61), é-nos trazida a seguinte compreensão:

Īśvara, a Suprema Personalidade de Deus, encontra-Se dentro do coração de todas as almas condicionadas, e, por Sua vontade suprema, a entidade viva, ou alma individual, obtém a oportunidade de assenhorear-se da natureza material em várias classes de corpos, que são conhecidos como yantra, ou seja, os veículos móveis oferecidos pela totalidade da energia material, māyā. Em­bora a entidade viva individual (jīva) e o Senhor estejam ambos situados dentro da energia material, o Senhor orienta os movimen­tos da alma (jīva), oferecendo-lhe diferentes classes de corpos através da energia material, e, dessa maneira, a entidade viva vagueia pelos universos em várias formas de corpo e envolve-se em diferentes situações, compartilhando das reações das atividades fruitivas.

Quando Pṛthu Mahārāja tornou-se espiritualmente poderoso através do aprimoramento de seu conhecimento espiritual (jñāna) e de sua renúncia aos desejos materiais, tornou-se um prabhu, ou senhor de seus sentidos (às vezes chamado gosvāmī ou svāmī). Isso quer dizer que ele já não era controlado pela influência da energia mate­rial. Quem tem força suficiente para abandonar a influência da energia material é chamado de prabhu. Neste verso, a palavra svarūpa-sthaḥ também é muito significativa. A verdadeira identidade da alma individual está em ela entender ou obter o conheci­mento de que é eternamente serva de Kṛṣṇa. Essa compreensão se chama svarūpopalabdhi. Cultivando o serviço devocional, o devoto pouco a pouco entende sua verdadeira relação com a Suprema Personalidade de Deus. Essa compreensão de sua posição espiritual pura se chama svarūpopalabdhi e, quando alguém atinge esza fase, pode entender como sua relação com a Suprema Perso­nalidade de Deus é ou como servo, ou como amigo, ou como pai ou mãe, ou como amante conjugal. Essa fase de compreensão se chama svarūpa-sthaḥ. Pṛthu Mahārāja compreendeu perfeita­mente esse svarūpa, e os versos posteriores deixarão claro que ele pessoalmente deixou este mundo, ou este corpo, montado em uma quadriga enviada de Vaikuṇṭha.

Também significativa neste verso é a palavra prabhu. Como se afirmou anteriormente, quem é perfeitamente autorrealizado e age de acordo com essa posição pode ser chamado de prabhu. O mestre espiritual é chamado de “Prabhupāda” por ser uma alma inteira­mente autorrealizada. A palavra pāda significa “posição”, e “Prabhu­pāda” indica que ele recebeu a posição de prabhu, ou seja, a posição da Suprema Personalidade de Deus, pois age em nome da Suprema Personalidade de Deus. Quem não é prabhu, ou controlador dos sentidos, não pode agir como mestre espiritual, o qual é autorizado pelo prabhu supremo, ou seja, o Senhor Kṛṣṇa. Em seus versos de louvor ao mestre espiritual, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura escreve:

“O mestre espiritual recebe as mesmas honras que o Senhor Supremo por ser o servo mais íntimo do Senhor.” Assim, Pṛthu Mahārāja também pode ser chamado de Prabhupāda, ou, como se descreve nesta passagem, prabhu. Outra pergunta pode ser feita a esse respeito. Como Pṛthu Mahārāja era uma encarnação dotada de poder da Suprema Personalidade de Deus, um śāktyāveśa-avatāra, por que ele teve que executar os princípios reguladores a fim de se tornar um prabhu? Por ter aparecido nesta Terra como um rei ideal e por ser dever do rei instruir os cidadãos na execução do serviço devocional, ele seguiu todos os princípios reguladores do serviço devocional a fim de ensinar os outros. De modo semelhante, Cai­tanya Mahāprabhu, embora fosse o próprio Kṛṣṇa, ensinou-nos a como aproximar-nos de Kṛṣṇa como devotos. Afirma-se que āpani ācari ’bhakti śikhāinu sabāre. O Senhor Caitanya Mahā­prabhu ensinava aos outros o processo do serviço devocional, estabelecendo Ele próprio o exemplo através de Suas próprias ações. Do mesmo modo, Pṛthu Mahārāja, apesar de ser uma encarnação śaktyāveśa-avatāra, comportou-se exatamente como um devoto para alcançar a posição de prabhu. Além disso, svarūpa-sthaḥ sig­nifica “liberação completa”. Como se diz no Śrīmad-Bhāgavatam (2.10.6), hitvā­nyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ: quando uma entidade viva abandona as atividades de māyā e atinge a posição na qual pode executar serviço devocional, esse estado se chama svarūpa-sthaḥ, ou liberação completa.