VERSO 7
titikṣur yata-vāg dānta
ūrdhva-retā jitānilaḥ
ārirādhayiṣuḥ kṛṣṇam
acarat tapa uttamam
titikṣuḥ — tolerando; yata — controlando; vāk — palavras; dāntaḥ — controlando os sentidos; ūrdhva-retāḥ — sem ejacular sêmen; jita-anilaḥ — controlando o ar vital; ārirādhayiṣuḥ — simplesmente desejando; kṛṣṇam — Senhor Kṛṣṇa; acarat — prática; tapaḥ — austeridades; uttamam — o melhor.
Mahārāja Pṛthu se submeteu a todas essas rigorosas austeridades para controlar suas palavras e seus sentidos, para se abster de ejacular seu sêmen e para controlar o ar vital dentro do corpo. Tudo isso ele fez para a satisfação de Kṛṣṇa. Ele não tinha outro propósito.
SIGNIFICADO—Em Kali-yuga, recomenda-se o seguinte:
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā
(Bṛhan-nāradīya Purāṇa)
A fim de serem reconhecidos por Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, todos devem cantar o santo nome do Senhor continuamente, vinte e quatro horas por dia. Os desafortunados que não podem aceitar esta fórmula preferem praticar alguma classe de pseudomeditação, sem aceitar os outros processos de austeridade. O fato, contudo, é que é preciso ou aceitar o rigoroso método de austeridade descrito acima para se purificar, ou adotar o processo de serviço devocional recomendado para satisfazer o Senhor Supremo, Kṛṣṇa. A pessoa que é consciente de Kṛṣṇa é muito inteligente porque, em Kali-yuga, não é possível, de maneira alguma, submeter-se a essas rigorosas austeridades. Precisamos apenas seguir grandes personalidades como o Senhor Caitanya Mahāprabhu. Em Seu Śikṣāṣṭaka, o Senhor Caitanya Mahāprabhu escreveu que paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam: todas as glórias aos santos nomes do Senhor Kṛṣṇa, que desde o início purificam nosso coração e nos libertam de imediato. Bhava-mahādāvāgni-nirvāpanam. Se o verdadeiro propósito de todo yoga é satisfazer o Senhor Kṛṣṇa, então este simples sistema de bhakti-yoga recomendado para esta era é suficiente. É necessário, entretanto, ocupar-se constantemente a serviço do Senhor. Apesar de Pṛthu Mahārāja ter praticado suas austeridades muito antes do aparecimento do Senhor Kṛṣṇa neste planeta, mesmo assim, seu propósito era satisfazer a Kṛṣṇa.
Muitos tolos afirmam que se começou a adorar Kṛṣṇa apenas cinco mil anos atrás, após o aparecimento do Senhor Kṛṣṇa na Índia, mas isso não é verdade. Pṛthu Mahārāja adorava Kṛṣṇa milhões de anos atrás, pois acontece de Pṛthu ser um descendente da família de Mahārāja Dhruva, que reinou por trinta e seis mil anos durante a era de Satya-yuga. A menos que o seu período total de vida fosse de cem mil anos, como Dhruva Mahārāja poderia reinar no mundo por trinta e seis mil anos? A ideia é que a adoração a Kṛṣṇa existia no início da criação e continuou a existir através de Satya-yuga, Tretā-yuga e Dvāpara-yuga, e agora continua em Kali-yuga. Como se afirma na Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa aparece, não apenas neste milênio da vida de Brahmā, mas em todo milênio. Portanto, pratica-se a adoração a Kṛṣṇa em todos os milênios. Não é verdade que a adoração a Kṛṣṇa começou apenas quando Kṛṣṇa apareceu neste planeta há cinco mil anos. Essa é uma conclusão tola que não se apoia nos textos védicos.
Também de importância neste verso são as palavras ārirādhayiṣuḥ kṛṣṇam acarat tapa uttamam. Mahārāja Pṛthu se submeteu a rigorosas espécies de austeridade com o propósito expresso de adorar a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é tão bondoso, especialmente nesta era, que aparece na vibração transcendental de Seu santo nome. Como se diz no Nārada-pañcarātra, ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim: se alguém adora Kṛṣṇa e faz dEle a meta de seu avanço, não precisa praticar rigorosas espécies de tapasya, pois se trata de alguém que já alcançou seu destino. Se, após praticar toda classe de tapasya, alguém não alcançar Kṛṣṇa, todo o seu tapasya não terá tido valor, pois, sem Kṛṣṇa, toda austeridade é meramente um esforço desperdiçado, śrama eva hi kevalam. (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.8) Não devemos, portanto, ficar desanimados somente porque não podemos ir à floresta e praticar rigorosas austeridades. Nossa vida é tão curta que devemos nos aferrar estritamente aos princípios estabelecidos pelos ācāryas vaiṣṇavas e executar pacificamente a consciência de Kṛṣṇa. Não há necessidade de cairmos em desânimo. Narottama Dāsa Ṭhākura recomenda: ānande bala hari, bhaja vṛndāvana, śri-guru-vaiṣṇava-pade majāiyā mana. Para uma vida bem-aventurada e transcendental, cante o mantra Hare Kṛṣṇa, venha adorar a terra santa de Vṛndāvana e sempre se dedique a servir o Senhor, o mestre espiritual e os vaiṣṇavas. Este movimento para a consciência de Kṛṣṇa é, portanto, muito seguro e fácil. Basta executarmos a ordem do Senhor e nos rendermos plenamente a Ele. Tudo o que precisamos fazer é executar a ordem do mestre espiritual, pregar a consciência de Kṛṣṇa e trilhar o caminho dos vaiṣṇavas. O mestre espiritual representa tanto o Senhor Kṛṣṇa quanto os vaiṣṇavas; portanto, seguindo as instruções do mestre espiritual e cantando Hare Kṛṣṇa, tudo correrá bem.