VERSO 53

SIGNIFICADO––Declara-se que o nome, a forma, os passatempos e o séquito trans­cendentais do Senhor não podem ser apreciados pelos sentidos materiais grosseiros; portanto, todos devem ocupar-se em serviço devocional para que os sentidos possam ser purificados e eles possam ver a Suprema Personalidade de Deus. Aqui, entretanto, indica-se que as pessoas constantemente ocupadas em meditar nos pés de lótus do Senhor certamente se purificam da contaminação material dos sentidos e, assim, são capazes de ver o Senhor Supre­mo face a face. Embora a palavra “meditação” seja muito popular na atualidade entre as pessoas comuns, elas desconhecem o verdadeiro significado da meditação. Contudo, a literatura védica nos ensina que os yogīs estão sempre absortos em meditação nos pés de lótus do Senhor: dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ. (Bhāg. 12.13.1) Esta é a verdadeira ocupação dos yogīs: pensar nos pés de lótus do Senhor. O senhor Śiva aconselha, portanto, que quem realmente trata com seriedade o processo de purificação precisa ocupar-se nessa espécie de meditação ou no sistema de yoga místico, que o ajudará não apenas a ver o Senhor dentro de si constante­mente, como também o ajudará a vê-lO face a face e tornar-se Seu associado em Vaikuṇṭhaloka ou em Goloka Vṛndāvana.

A expressão sva-dharmam (como em sva-dharmam anutiṣṭha­tām) indica que o sistema de varṇāśrama – que prescreve os deveres ocupacionais dos brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras e que é a instituição perfeita para a humanidade – deve apoiar-se em bhakti-yoga, caso se queira realmente segurança na vida. De um modo geral, as pessoas acham que, pelo simples fato de cumprir os deveres ocupacionais de um brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśva ou śūdra, ou o dever de um brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha ou sannyāsī, é possível tornar-se destemido ou com certeza alcançar a libe­ração, mas, de fato, a menos que todos esses deveres ocupacionais estejam acompanhados de bhakti-yoga, ninguém pode tornar-se destemido. Na Bhagavad-gītā, há descrições de karma-yoga, jñāna-­yoga, bhakti-yoga, dhyāna-yoga etc., mas, a menos que cheguemos ao ponto de bhakti-yoga, esses outros yogas não podem ajudar-nos a alcançar a perfeição máxima da vida. Em outras palavras, bhakti­-yoga é o único meio de liberação. Encontramos essa conclusão, também, no Caitanya-caritāmṛta, em uma conversa entre o Senhor Caitanya e Rāmānanda Rāya a respeito de como o ser humano pode libertar-se deste mundo material. Nesta conversa, Rāmānanda Rāya se referiu à execução de varṇāśrama-dharma, e o Senhor Cai­tanya indicou que o varṇāśrama-dharma era simplesmente exterio­ridade (eho bāhya). O Senhor Caitanya quis incutir em Rāmānanda Rāya que o mero cumprimento dos deveres de varṇāśrama-dharma não garante a liberação. Por fim, Rāmānanda Rāya fez menção ao processo de bhakti-yoga: sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ. (Bhāg. 10.14.3) Independentemente de nossa condição de vida, se praticarmos bhakti-yoga, que começa com ouvir (śruti­-gatām) as mensagens transcendentais do Senhor através da boca dos devotos, aos poucos conquistaremos o Deus inconquistável.

Deus é conhecido como inconquistável, mas uma pessoa que ouça submissamente as palavras de uma alma autorrealizada conquista o inconquistável. Concluindo, caso alguém seja sério a respeito da liberação, não deve apenas cumprir os deveres ocupacio­nais de varṇāśrama-dharma, mas também deve ocupar-se em bhakti-­yoga, começando por ouvir de uma alma realizada. Esse processo ajudará o devoto a conquistar a inconquistável Suprema Personali­dade de Deus e tornar-se Seu associado após abandonar o corpo material.