VERSOS 23-25
ādhayo vyādhayas tasya
sainikā yavanāś carāḥ
bhūtopasargāśu-rayaḥ
prajvāro dvi-vidho jvaraḥ
evaṁ bahu-vidhair duḥkhair
daiva-bhūtātma-sambhavaiḥ
kliśyamānaḥ śataṁ varṣaṁ
dehe dehī tamo-vṛtaḥ
prāṇendriya-mano-dharmān
ātmany adhyasya nirguṇaḥ
śete kāma-lavān dhyāyan
mamāham iti karma-kṛt
ādhayaḥ — perturbações da mente; vyādhayaḥ — perturbações do corpo ou doenças; tasya — de Yavaneśvara; sainikāḥ — soldados; yavanāḥ — Yavanas; carāḥ — seguidores; bhūta — de entidades vivas; upasarga — em momentos de aflição; āśu — muito em breve; rayaḥ — muito poderoso; prajvāraḥ — chamado Prajvāra; dvi-vidhaḥ — duas espécies; jvaraḥ — febre; evam — assim; bahu-vidhaiḥ — de diferentes variedades; duḥkhaiḥ — por tribulações; daiva — pela providência; bhūta — por outras entidades vivas; ātma — pelo corpo e pela mente; sambhavaiḥ — produzidos; kliśyamānaḥ — sujeita a sofrimentos; śatam — cem; varṣam — anos; dehe — no corpo; dehī — a entidade viva; tamaḥ-vṛtaḥ — coberta pela existência material; prāṇa — de vida; indriya — dos sentidos; manaḥ — da mente; dharmān — características; ātmani — à alma; adhyasya — atribuindo erroneamente; nirguṇaḥ — embora transcendental; śete — jaz; kāma — de gozo dos sentidos; lavān — em fragmentos; dhyāyan — meditando; mama — meu; aham — eu; iti — assim; karma-kṛt — o ator.
Os seguidores de Yavaneśvara [Yamarāja] são chamados de soldados da morte, sendo conhecidos como as várias classes de perturbações pertinentes ao corpo e à mente. Prajvāra representa as duas espécies de febre: calor extremo e frio extremo – a febre tifoide e a pneumonia. A entidade viva deitada dentro do corpo é perturbada por muitas tribulações pertinentes à providência, a outras entidades vivas e a seus próprios corpo e mente. Apesar de toda espécie de tribulações, a entidade viva, sujeita às necessidades do corpo, da mente e dos sentidos e padecendo de várias espécies de doenças, deixa-se levar por muitos planos devido a seu desejo luxurioso de gozar do mundo. Embora transcendental a esta existência material, a entidade viva, por ignorância, aceita todos esses sofrimentos materiais sob o pretexto do falso egoísmo (“eu” e “meu”). Dessa maneira, ela vive por cem anos dentro deste corpo.
SIGNIFICADO—Os Vedas afirmam que asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ: Na realidade, a entidade viva é distinta da existência material, pois a alma não é material. Na Bhagavad-gītā, também, declara-se que a entidade viva é a energia superior, e os elementos materiais – terra, água, fogo, ar e assim por diante – são a energia inferior. Os elementos materiais descrevem-se, também, como bhinna, ou energia separada. Ao entrar em contato com a energia externa, a energia interna ou superior se sujeita a muitas tribulações. Na Bhagavad-gītā (2.14), o Senhor também diz que mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ: Devido ao corpo material, a entidade viva se sujeita a muitas tribulações provocadas pelo ar, água, fogo, calor extremo, frio extremo, raios solares, comer em excesso, alimentos insalubres, desajustes dos três elementos do corpo (kapha, pitta e vāyu) e assim por diante. Os intestinos, a garganta, o cérebro e outras partes do corpo são afetadas por toda espécie de doenças, as quais são tão poderosas que se tornam fonte de extremo sofrimento para a entidade viva. A entidade viva, contudo, é diferente de todos esses elementos materiais. As duas espécies de febre descritas neste verso podem ser explicadas em linguagem contemporânea como pneumonia e tifo. Quando o corpo sofre de febre extrema, ocorre tifo e pneumonia, descritos nesta passagem como prajvāra. Existem ainda os sofrimentos causados por outras entidades vivas. O estado cobra impostos, e também há muitos assaltantes, ladrões e trapaceiros. Os sofrimentos provocados por outras entidades vivas chamam-se adhibhautika. Há também sofrimentos sob a forma de fome, peste, escassez, guerra, terremotos e assim por diante. Esses são causados pelos semideuses e outras fontes fora de nosso controle. Na verdade, as entidades vivas têm muitos inimigos, os quais são descritos para nos mostrar quão lastimável é esta existência material.
Conhecendo os sofrimentos básicos da existência material, todos devem sentir-se induzidos a escapar das garras materiais e voltar ao lar, voltar ao Supremo. Na verdade, a entidade viva não é de forma alguma feliz neste corpo material. Por causa do corpo, ela sente sede e fome e é influenciada pela mente, por palavras, pela ira, pelo estômago, pelos órgãos genitais, pelo ânus e assim por diante. Sofrimentos múltiplos circundam a entidade viva transcendental simplesmente porque ela deseja satisfazer seus sentidos neste mundo material. Basta ela se abster de atividades de gozo dos sentidos e aplicar seus sentidos a serviço do Senhor para todos os problemas da existência material diminuírem imediatamente. Então, avançando em consciência de Kṛṣṇa, ela se livrará de todas as tribulações e, após abandonar o corpo, voltará ao lar, voltará ao Supremo.