VERSOS 76-77

SIGNIFICADO—Uma entidade viva muito absorta em atividades materiais fica muito atraída pelo corpo material. Mesmo à hora da morte, ela pensa em seu corpo atual e nos parentes ligados a ele. Assim, ela permanece inteiramente absorta no conceito corpóreo de vida, tanto que, mesmo à hora da morte, ela detesta deixar seu corpo atual. Às vezes, observa-se que uma pessoa a ponto de morrer per­manece em coma durante muitos dias antes de abandonar o corpo. Isso é comum entre ditos líderes e políticos, os quais pensam que, sem sua presença, todo o país e toda a sociedade serão tomados pelo caos. Isso se chama māyā. Os líderes políticos não gostam de deixar seus postos políticos, sendo forçados a deixá-los ao serem assassina­dos por um inimigo, ou com a chegada da morte. Através de um arranjo superior, a entidade viva recebe outro corpo, mas, devido à sua atração pelo corpo atual, ela não gosta de transferir-se a outro corpo. Assim, as leis da natureza forçam-na a aceitar outro corpo.

“A alma espiritual confusa, sob a influência dos três modos da natureza material, julga-se autora de atividades que, na verdade, são executadas pela natureza.” (Bhagavad-gītā 3.27)

A natureza material é muito forte, e os modos materiais forçam todos a aceitarem outros corpos. Essa força é visível quando uma entidade viva transmigra de um corpo superior para um inferior. Quem age como cão ou como porco no corpo atual com certeza será forçado a aceitar um corpo de cão ou porco na próxima vida. Pode ser que alguém esteja desfrutando no corpo de um primeiro-ministro ou de um presidente, mas, ao entender que será forçado a aceitar o corpo de um cão ou de um porco, ele optará por não deixar o corpo atual. Portanto, ficará em coma muitos dias antes da morte. Essa tem sido a experiência de muitos políticos à hora da morte. Em conclusão, o próximo corpo já está determinado por controle superior. A entidade viva abandona imediatamente o cor­po atual e entra em outro. Às vezes, no corpo atual, a entidade viva sente que muitos de seus desejos e imaginações não estão satisfeitos. Aqueles que sentem excessiva atração por sua situação na vida são forçados a permanecer em um corpo de fantasma e não têm permissão de aceitar outro corpo grosseiro. Mesmo no corpo de um fantasma, eles criam perturbações para vizinhos e parentes. A mente é a causa primordial de semelhante situação. De acordo com a mente de cada um, diversas espécies de corpos são gerados, e a pessoa é forçada a aceitá-los. Como se confirma na Bhagavad-gītā (8.6):

“Qualquer que seja o estado de existência de que alguém se lembre ao deixar o corpo, ó filho de Kuntī, esse mesmo estado ele alcançará impreterivelmente.” Em seu corpo e em sua mente, alguém pode pensar ou como um cão, ou como um deus, e a próxima vida lhe será concedida de acordo com isso. Explica-se o mesmo na Bhagavad-gītā (13.22):

“Dessa forma, a entidade viva dentro da natureza material segue os caminhos da vida, desfrutando os três modos da natureza. Isso decorre de sua associação com essa natureza material. Assim, ela se encontra com o bem e o mal entre as várias espécies de vida.” A entidade viva pode trans­migrar a corpos superiores ou inferiores, dependendo de seu contato com os modos da natureza material. Ao se associar com o modo da ignorância, ela obtém o corpo de um animal ou de um homem inferior, mas, ao se associar com o modo da bondade ou da paixão, obtém um corpo condizente. Confirma-se isso, também, na Bhagavad-gītā (14.18):

“Aqueles situados no modo da bondade gradualmente elevam-se aos planetas superiores, aqueles no modo da paixão vivem nos planetas terrestres, e aqueles no modo da ignorância descem para os mundos infernais.”

A causa fundamental de nosso contato com a matéria é a mente. Este grande movimento para a consciência de Kṛṣṇa é a maior dá­diva para a sociedade humana porque está ensinando todos a sempre pensarem em Kṛṣṇa, executando serviço devocional. Dessa maneira, no final da vida, todos podem transferir-se para a com­panhia de Kṛṣṇa. Tecnicamente, isso se chama nitya-līlā-praviṣṭa, ingressar no planeta Goloka Vṛndāvana. A Bhagavad-gītā (18.55) explica:

“Só é possível entender a Personalidade Suprema como Ele é através do serviço devocional. E, tendo plena consciência do Senhor Supremo através dessa devoção, pode-se ingressar no reino de Deus.” Depois que a mente estiver inteiramente absorta em cons­ciência de Kṛṣṇa, será possível entrar no planeta conhecido como Goloka Vṛndāvana. Para entrar em contato com a Suprema Per­sonalidade de Deus, é preciso compreender Kṛṣṇa. O processo de compreender Kṛṣṇa é o serviço devocional. Após compreender Kṛṣṇa como Ele é, qualificamo-nos a ingressar em Kṛṣṇaloka e associar-nos com Ele. A mente é a causa dessa elevada posição. A mente também pode fazer com que alguém obtenha um corpo de cão ou de porco. Portanto, a per­feição máxima da vida humana é absorver a mente sempre em cons­ciência de Kṛṣṇa.