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VERSO 82

tatraikāgra-manā dhīro
govinda-caraṇāmbujam
vimukta-saṅgo ’nubhajan
bhaktyā tat-sāmyatām agāt

tatra — lá; eka-agra-manāḥ — com plena atenção; dhīraḥ — sóbrio; govinda — de Kṛṣṇa; caraṇa-ambujam — aos pés de lótus; vimukta­ — livre de; saṅgaḥ — contato com a matéria; anubhajan — ocupando-se continuamente em serviço devocional; bhaktyā — por devoção pura; tat — com o Senhor; sāmyatām — igualdade qualitativa; agāt — alcançou.

Tendo praticado austeridades e penitências em Kapilāśrama, o rei Prācīnabarhi libertou-se plenamente de todas as designações mate­riais. Ele se ocupou constantemente no transcendental serviço amo­roso ao Senhor e alcançou uma posição espiritual qualitativamente igual à da Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—As palavras tat-sāmyatām agāt têm importância especial. O rei alcançou a posição de possuidor do mesmo status ou da mesma forma que o Senhor. Isso prova definitivamente que a Suprema Per­sonalidade de Deus é sempre uma pessoa. Sob Seu aspecto impes­soal, Ele é os raios de Seu corpo transcendental. Quando uma entidade viva alcança a perfeição espiritual, ela também obtém a mesma espécie de corpo, conhecido como sac-cid-ānanda-vigraha. Esse corpo espiritual jamais se mistura com os elementos mate­riais. Embora na vida condicionada a entidade viva esteja cercada por elementos materiais (terra, água, fogo, ar, céu, mente, inteligên­cia e ego), ela permanece sempre distinta deles. Em outras palavras, a entidade viva pode libertar-se da condição material a qualquer momento, desde que o deseje. O ambiente material se chama māyā. De acordo com Kṛṣṇa:

daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

“Esta Minha energia divina, que consiste nos três modos da natureza material, é difícil de ser suplantada. Mas aqueles que se renderam a Mim podem facilmente transpô-la.” (Bhagavad-gītā 7.14)

Tão logo a entidade viva se ocupe em transcendental serviço amoroso ao Senhor, ela se liberta de imediato de todas as condições materiais (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate). Em seu estado material, a entidade viva está na plataforma jīva-bhūta, mas, prestando serviço devocional ao Senhor, ela se eleva à plata­forma brahma-bhūta. Na plataforma brahma-bhūta, a entidade viva liberta-se do cativeiro material e se ocupa a serviço do Senhor. Neste verso, a palavra dhīra às vezes é lida como vīra. Na verdade, não faz muita diferença. A palavra dhīra significa “sóbrio”, e vīra, “herói”. Quem está lutando contra māyā é um herói, e quem é sóbrio o bastante para entender sua posição é um dhīra. Sem se tornar sóbrio ou heroico, ninguém pode alcançar a salvação espiritual.

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