VERSO 4
daśa-varṣa-sahasrānte
puruṣas tu sanātanaḥ
teṣām āvirabhūt kṛcchraṁ
śāntena śamayan rucā
daśa-varṣa — dez anos; sahasra-ante — ao fim de mil; puruṣaḥ — a Pessoa Suprema; tu — então; sanātanaḥ — eterna; teṣām — dos Pracetās; āvirabhūt — apareceu; kṛcchram — a rigorosa austeridade; śāntena — satisfazendo; śamayan — mitigando; rucā — com Sua beleza.
Ao fim de dez mil anos de rigorosas austeridades praticadas pelos Pracetās, a Suprema Personalidade de Deus, em recompensa por suas austeridades, apareceu diante deles sob Sua forma tão prazerosa. Isso satisfez os Pracetās e compensou o esforço extenuante de suas austeridades.
SIGNIFICADO—Praticar dez mil anos de rigorosas austeridades não parece um empenho muito feliz. Todavia, os devotos, os estudantes sérios da vida espiritual, submetem-se a tais austeridades para obter o favor da Suprema Personalidade de Deus. Naquela época, quando era muito longa a duração de vida, as pessoas podiam praticar rigorosas austeridades por milhares de anos. Dizem que Vālmīki, o autor do Rāmāyaṇa, praticou austeridades de meditação por sessenta mil anos. A Suprema Personalidade de Deus apreciou as austeridades praticadas pelos Pracetās e, por fim, apareceu diante deles em uma forma aprazível. Assim, todos eles ficaram satisfeitos e esqueceram as austeridades que haviam praticado. No mundo material, se alguém obtém algum sucesso após trabalhar arduamente, ele fica muito satisfeito. De modo similar, o devoto esquece todos os seus esforços e austeridades assim que entra em contato com a Suprema Personalidade de Deus. Embora Dhruva Mahārāja fosse apenas um menino de cinco anos, submeteu-se a rigorosas austeridades comendo meras folhas secas, bebendo apenas água ou não comendo nada. Dessa maneira, depois de seis meses, ele foi capaz de ver a Suprema Personalidade de Deus face a face. Quando ele viu o Senhor, esqueceu-se de todas as suas austeridades e disse: svāmin kṛtārtho ’smi. “Meu querido Senhor, estou muito satisfeito.”
Evidentemente, essas austeridades foram praticadas em Satya-yuga, Dvāpara-yuga e Tretā-yuga, mas não nesta era de Kali. Nesta Kali-yuga, podem-se alcançar os mesmos resultados simplesmente cantando o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Como as pessoas desta era são caídas, o Senhor faz a gentileza de lhes entregar o método mais fácil. Pelo simples fato de cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, podem-se alcançar os mesmos resultados. Contudo, como ressalta o Senhor Caitanya Mahāprabhu, somos tão desafortunados que nem mesmo sentimos atração pelo cantar do mahā-mantra – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.