VERSO 7
nāsac-chāstreṣu sajjeta
nopajīveta jīvikām
vāda-vādāṁs tyajet tarkān
pakṣaṁ kaṁca na saṁśrayet
na — não; asat-śāstreṣu — literatura, tal como jornais, novelas, dramas e ficção; sajjeta — deve apegar-se a ela ou lê-la; na — nem; upajīveta — alguém deve tentar subsistir; jīvikām — de alguma carreira literária profissional; vāda-vādān — argumentar desnecessariamente acerca de diferentes aspectos filosóficos; tyajet — a pessoa deve deixar de; tarkān — argumentos e contra-argumentos; pakṣam — facção; kaṁca — alguma; na — não; saṁśrayet — deve refugiar-se em.
A literatura que é um desperdício de tempo – em outras palavras, a literatura que não produz benefício espiritual – deve ser rejeitada. Ninguém deve adotar a profissão de professor apenas para subsistir dela, nem deve alguém se absorver em argumentos e contra-argumentos. Tampouco deve alguém se refugiar em alguma causa ou facção.
SIGNIFICADO—Alguém que deseja avançar em compreensão espiritual deve ser extremamente cuidadoso e evitar ler livros ordinários. O mundo está repleto de literatura ordinária, o que cria uma agitação desnecessária na mente. Semelhante literatura, incluindo os jornais, dramas, novelas ou revistas, realmente não se destina ao avanço em conhecimento espiritual. Na verdade, ela é descrita como o lugar reservado para o prazer dos corvos (tad vāyasaṁ tīrtham). Todos aqueles que querem avançar em conhecimento espiritual devem rejeitar semelhante literatura. Ademais, ninguém deve interessar-se pelas conclusões dos vários lógicos ou filósofos. Algumas vezes, é claro, aqueles que pregam precisam argumentar contra as proposições dos oponentes, mas, tanto quanto possível, deve-se evitar uma atitude que conduza a discussões. No tocante a isso, Śrīla Madhvācārya diz:
aprayojana-pakṣaṁ na saṁśrayet
nāprayojana-pakṣī syān
na vṛthā śiṣya-bandha-kṛt
na codāsīnaḥ śāstrāṇi
na viruddhāni cābhyaset
na vyākhyayopajīveta
na niṣiddhān samācaret
evam-bhūto yatir yāti
tad-eka-śaraṇo harim
“Não há necessidade de a pessoa refugiar-se em literatura desnecessária ou dar ouvidos a muitos supostos filósofos e pensadores que não a ajudam no avanço espiritual. Tampouco deve alguém aceitar discípulos apenas por modismo ou desejo de popularidade. A pessoa deve mostrar-se indiferente a esses supostos śāstras, nem se opondo nem sendo favorável a eles, e ninguém deve ganhar a vida recebendo dinheiro para explicar os śāstras. O sannyāsī deve ser sempre neutro e buscar os meios para avançar na vida espiritual, refugiando-se completamente sob os pés de lótus do Senhor.”