VERSO 8
na śiṣyān anubadhnīta
granthān naivābhyased bahūn
na vyākhyām upayuñjīta
nārambhān ārabhet kvacit
na — não; śiṣyān — discípulos; anubadhnīta — deve atrair por meio de benefícios materiais; granthān — literatura desnecessária; na — não; eva — decerto; abhyaset — deve tentar entender ou cultivar; bahūn — muitas; na — nem; vyākhyām — conferências; upayuñjīta — deve fazer disso um meio de subsistência; na — nem; ārambhān — opulência desnecessária; ārabhet — deve tentar aumentar; kvacit — em tempo algum.
O sannyāsī não deve propor benefícios materiais apenas para obter muitos discípulos, nem deve ler desnecessariamente muitos livros ou dar conferências para sobreviver. Ele jamais deve tentar aumentar sem necessidade as opulências materiais.
SIGNIFICADO—Os falsos svāmīs e yogīs em geral fazem discípulos seduzindo-os com benefícios materiais. Existem muitos pretensos gurus que atraem discípulos prometendo curar suas doenças ou aumentar sua opulência material fabricando ouro. Essas propostas lucrativas atraem os homens sem inteligência. O sannyāsī é proibido de fazer discípulos através dessas seduções materiais. Os sannyāsīs, às vezes, cedem à opulência material, construindo desnecessariamente muitos templos e monastérios, mas, na verdade, esses empreendimentos devem ser evitados. Os templos e mosteiros devem ser construídos para que se pregue a consciência espiritual, ou consciência de Kṛṣṇa, e não para servir de hotéis gratuitos que acolhem pessoas que nada ajudam material ou espiritualmente. Os templos e mosteiros não devem de modo algum permitir a infiltração da vida que os homens loucos têm nos clubes inúteis. No movimento da consciência de Kṛṣṇa, damos as boas-vindas a todas as pessoas que ao menos concordam em seguir os quatro princípios reguladores que há no movimento – não praticar sexo ilícito, não se intoxicar, não comer carne e não participar de jogos de azar. Nos templos e mosteiros, reuniões de indivíduos desnecessários, rejeitados e preguiçosos devem ser estritamente repelidas. Os templos e mosteiros devem ser usados exclusivamente pelos devotos que levam a sério o avanço espiritual em consciência de Kṛṣṇa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica a palavra ārambhān como significando maṭhādi-vyāpārān, o que quer dizer: “Tentativa de construir templos e monastérios.” A primeira ocupação do sannyāsī é pregar a consciência de Kṛṣṇa, mas se, pela graça de Kṛṣṇa, existirem condições disponíveis, ele poderá construir templos e monastérios para abrigar os estudantes que são sérios na consciência de Kṛṣṇa. Caso contrário, esses templos e monastérios não são necessários.