VERSO 22
sa tvaṁ hi nitya-vijitātma-guṇaḥ sva-dhāmnā
kālo vaśī-kṛta-visṛjya-visarga-śaktiḥ
cakre visṛṣṭam ajayeśvara ṣoḍaśāre
niṣpīḍyamānam upakarṣa vibho prapannam
saḥ — esta (a pessoa supremamente independente que, através de Sua energia externa, criou a mente material, que é a causa de todos os sofrimentos neste mundo material); tvam — Vós (sois); hi — na verdade; nitya — eternamente; vijita-ātma — derrotada; guṇaḥ — cuja propriedade da inteligência; sva-dhāmnā — por Vossa energia espiritual pessoal; kālaḥ — o elemento tempo (que cria e aniquila); vaśī-kṛta — trazido sob Vosso controle; visṛjya — mediante o qual todos os efeitos; visarga — e causas; śaktiḥ — a energia; cakre — na roda do tempo (a repetição de nascimentos e mortes); visṛṣṭam — sendo arremessada; ajayā — por Vossa energia externa, o modo da ignorância; īśvara — ó controlador supremo; ṣoḍaśa-are — com dezesseis raios (os cinco elementos materiais, os dez sentidos, e o líder dos sentidos, a saber, a mente); niṣpīḍyamānam — sendo esmagado (sob essa roda); upakarṣa — por favor, tomai-me (ao refúgio dos Vossos pés de lótus); vibho — ó grandioso supremo; prapannam — que estou plenamente rendido a Vós.
Meu querido Senhor, ó supremamente grandioso, criastes este mundo material formado de dezesseis componentes, mas sois transcendental às suas qualidades materiais. Em outras palavras, essas qualidades materiais estão sob Vosso completo controle, e jamais sois dominado por elas. Portanto, o elemento tempo é Vossa representação. Meu Senhor, ó Supremo, ninguém pode superar-Vos. Quanto a mim, entretanto, estou sendo esmagado pela roda do tempo e, portanto, rendo-me completamente a Vós. Agora, por favor, colocai-me sob a proteção de Vossos pés de lótus.
SIGNIFICADO—A roda dos sofrimentos materiais também é uma criação da Suprema Personalidade de Deus, mas Ele não está sob o controle da energia material. Ao contrário, Ele é o controlador da energia material, ao passo que nós, as entidades vivas, estamos sob o controle desta. Quando abandonamos nossa posição constitucional (jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’), a Suprema Personalidade de Deus cria esta energia material que passa a exercer sua influência sobre a alma condicionada. Portanto, Ele é o Supremo, e somente Ele pode libertar a alma condicionada, afastando-a das investidas da natureza material (mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te). Māyā, a energia externa, continuamente impõe às almas condicionadas o sofrimento acarretado pelas três classes de sofrimentos deste mundo material. Portanto, no verso anterior, Prahlāda Mahārāja orou ao Senhor: “Com exceção de Vossa Onipotência, ninguém poderá salvar-me.” Prahlāda Mahārāja também explicou que os protetores de uma criança, ou seja, seus pais, não podem salvá-la do ataque empreendido sob a forma de nascimentos e mortes, tampouco podem o remédio e o médico salvar alguém da morte, nem pode um barco ou outro recurso protetor salvar alguém que está se afogando, pois tudo é controlado pela Suprema Personalidade de Deus. Portanto, a humanidade sofredora deve render-se a Kṛṣṇa, como o próprio Kṛṣṇa expõe na última instrução da Bhagavad-gītā (18.66):
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
“Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de todas as reações pecaminosas. Não temas.” Toda a sociedade humana deve tirar proveito desta oferta e, então, aceitar que Kṛṣṇa a salve do perigo de ser esmagada pela roda do tempo, a roda do passado, do presente e do futuro.
A palavra niṣpīḍyamānam (“sendo esmagado”) é muito expressiva. Toda entidade viva na condição material está sendo realmente esmagada repetidas vezes, e, para escapar dessa situação embaraçosa, a pessoa deve refugiar-se na Suprema Personalidade de Deus. Somente então, ela será feliz. A palavra prapannam também é muito significativa, pois, a menos que alguém se renda plenamente ao Senhor Supremo, não poderá evitar seu esmagamento. Um criminoso é posto na prisão e punido pelo governo, mas o mesmo governo, se assim o quiser, pode soltar o criminoso. Do mesmo modo, devemos saber definitivamente que nossa condição de sofrimento material nos foi designada pela Suprema Personalidade de Deus, e, se quisermos salvar-nos deste sofrimento, devemos recorrer ao mesmo controlador e, dessa maneira, poderemos livrar-nos desta condição material.