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VERSO 23

dṛṣṭā mayā divi vibho ’khila-dhiṣṇya-pānām
āyuḥ śriyo vibhava icchati yāñ jano ’yam
ye ’smat pituḥ kupita-hāsa-vijṛmbhita-bhrū-
visphūrjitena lulitāḥ sa tu te nirastaḥ

dṛṣṭāḥ — foram vistos na prática; mayā — por mim; divi — nos sistemas planetários superiores; vibho — ó meu Senhor; akhila — todos; dhiṣṇya-pānām — dos líderes dos diferentes Estados ou planetas; āyuḥ — a duração da vida; śriyaḥ — as opulências; vibhavaḥ — glórias, influência; icchati — desejo; yān — todos os quais; janaḥ ayam — essas pessoas em geral; ye — todas as quais (duração de vida, opulência etc.); asmat pituḥ — de nosso pai Hiraṇyakaśipu; kupita-hāsa — por sua risada escarnecedora quando irado; vijṛmbhita — expandindo-se; bhrū — das sobrancelhas; visphūrjitena — pelo simples aspecto; lulitāḥ — destroçados ou acabados; saḥ — ele (meu pai); tu — mas; te — por Vós; nirastaḥ — completamente exterminado.

Meu querido Senhor, as pessoas em geral querem elevar-se aos sistemas planetários superiores, onde possam obter uma longa duração de vida, opulência e gozo, mas vi tudo isso através das atividades de meu pai. Quando meu pai estava irado e ria com sarcasmo dos semideuses, eles logo eram aniquilados simplesmente por verem o movimento de suas sobrancelhas. Entretanto, em apenas um momento, meu pai, que era tão poderoso, foi exterminado por Vós.

SIGNIFICADO—Neste mundo material, a experiência prática mostra o pouco valor da opulência material, da longevidade e do prestígio. Temos experiências reais de que, mesmo neste planeta, houve muitos políticos e comandantes militares grandiosos, tais como Napoleão, Hitler, Shubhash Chandra Bose e Gandhi, mas logo que suas vidas terminaram, sua popularidade, influência e tudo mais também se esvaiu. Em outra oportunidade, Prahlāda Mahārāja obteve a mesma experiência, vendo as atividades de Hiraṇyakaśipu, seu grande pai. Portanto, Prahlāda Mahārāja não dava nenhuma importância a coisa alguma deste mundo material. Ninguém pode manter perpetuamente o seu corpo ou conquistas materiais. O vaiṣṇava sabe que nada dentro deste mundo material, nem mesmo aquilo que é poderoso, opulento ou influente, pode perdurar. A qualquer momento, essas coisas podem acabar. E quem as aniquila? A Suprema Personalidade de Deus. Portanto, deve-se entender conclusivamente que ninguém é maior do que o Grande Supremo. Uma vez que o Grande Supremo determina que sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, todo homem inteligente deve concordar com essa proposta. De modo a se salvarem da roda de repetidos nascimentos, mortes, velhice e doença, todos devem se render ao Senhor.

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