VERSO 46
ye vikṣiptendriya-dhiyo
devās te sva-hṛdi sthitam
na vindanti priyaṁ śaśvad
ātmānaṁ kim utāpare
ye — personalidades as quais; vikṣipta-indriya-dhiyaḥ — cujos sentidos, mente e inteligência estão sempre agitados devido às condições materiais; devāḥ — como os semideuses; te — essas pessoas; sva-hṛdi — no âmago do coração; sthitam — situado; na — não; vindanti — conhecem; priyam — a queridíssima Personalidade de Deus; śaśvat — constantemente, eternamente; ātmānam — a Suprema Personalidade de Deus; kim uta — o que dizer de; apare — outros (tais como os seres humanos).
Muito embora os semideuses tenham o privilégio de estarem situados no sistema planetário superior, suas mentes, sentidos e inteligência são agitados por condições materiais. Portanto, até mesmo essas pessoas elevadas deixam de compreender a Suprema Personalidade de Deus, que está eternamente situado no âmago do coração. Então, o que dizer de outros, tais como os seres humanos, que estão em condições menos favorecidas?
SIGNIFICADO—É um fato que a Suprema Personalidade de Deus está sempre situado no coração de todos (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati). Porém, devido às nossas ansiedades materiais, que são inevitáveis neste mundo material, não podemos entender o Senhor Supremo, embora Ele esteja situado tão perto de nós. Para aqueles sempre agitados pelas condições materiais, o processo ióguico é recomendado de modo que possam concentrar suas mentes na Suprema Personalidade de Deus situado dentro do coração. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ. Porque nas condições materiais a mente e os sentidos estão sempre agitados, a pessoa deve acalmar a mente através de procedimentos ióguicos, tais como dhāraṇā, āsana e dhyāna, e concentrá-la na Suprema Personalidade de Deus. Em outras palavras, o processo ióguico é uma tentativa material através da qual se tenta compreender o Senhor, ao passo que bhakti, o serviço devocional, é o processo espiritual utilizado para compreendê-lO. Mahārāja Khaṭvāṅga aceitou o caminho espiritual e, portanto, perdeu o interesse em tudo o que fosse material. Na Bhagavad-gītā (18.55), Kṛṣṇa diz que bhaktyā mām abhijānāti: “Posso ser compreendido somente através do serviço devocional.” Pode-se entender Kṛṣṇa, o Parabrahman, a Suprema Personalidade de Deus, somente através do serviço devocional. O Senhor jamais disse que alguém pode entendê-lO realizando yoga místico ou especulando filosoficamente. Bhakti está acima de todos esses empenhos materiais. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam. Bhakti é pura, não se deixando contaminar nem mesmo por jñāna ou atividades piedosas.