VERŠ 11
yad akṣaraṁ veda-vido vadanti
viśanti yad yatayo vīta-rāgāḥ
yad icchanto brahma-caryaṁ caranti
tat te padaṁ saṅgraheṇa pravakṣye
yat — to; akṣaram — slabiku oṁ; veda-vidaḥ — znalci Ved; vadanti — prednášajú; viśanti — vstúpia; yat — ktorí; yatayaḥ — veľkí svätci; vīta-rāgāḥ — v životnom štádiu odriekania; yat — to; icchantaḥ — túžia; brahmacaryam — celibát; caranti — vykonávajú; tat — to; te — tebe; padam — spôsob; saṅgraheṇa — v krátkosti; pravakṣye — vysvetlím.
Do Brahmanu vstupujú znalci Ved, ktorí prednášajú oṁkāru a sú v životnom štádiu odriekania. L̍udia túžiaci po tejto dokonalosti dodržiavajú sľub celibátu. Teraz ti v krátkosti vysvetlím, ako možno dosiahnuť vyslobodenie.
Śrī Kṛṣṇa odporučil Arjunovi ṣaṭ-cakra-yogu, pri ktorej yogīn sústreďuje životný dych medzi obočie. Pán predpokladal, že Arjuna nemusí poznať proces ṣaṭ-cakra-yogy, a preto ho vysvetľuje v nasledujúcich veršoch. Kṛṣṇa hovorí, že aj keď Brahman je jeden, má rôzne prejavenia a podoby. Pre impersonalistov je akṣara alebo oṁkāra, slabika oṁ, totožná s Brahmanom. Kṛṣṇa tu hovorí o neosobnom Brahmane, do ktorého vstupujú mudrci v stave odriekania.
Podľa vedskeho systému sa adepti yogy učia od začiatku prednášať oṁ. Pod vedením duchovného učiteľa sa v úplnom celibáte učia o Absolútnom Brahmane. Tak môžu spoznať dva rysy Brahmanu. Takéto cvičenie je veľmi dôležité pre toho, kto chce robiť pokroky v duchovnom živote, ale v súčasnosti je zdržanlivý pohlavný život (brahmacarya) skoro nemožný. Spoločenská štruktúra sa na svete zmenila v takej miere, že je nemožné žiť od začiatku študentského života v pohlavnej zdržanlivosti. Na celom svete je množstvo inštitúcií pre rôzne vedné odbory, ale žiadna z nich nevychováva študentov podľa zásad brahmacaryi. Robiť pokroky v duchovnom živote je veľmi ťažké, ak človek nežije v celibáte. Preto Śrī Caitanya Mahāprabhu vyhlásil v súlade so zjavenými písmami, že vo veku Kali niet iného spôsobu poznania Najvyššieho než spievanie svätých mien Śrī Kṛṣṇu: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.