VERSO 46
tapasvibhyo ’dhiko yogī
jñānibhyo ’pi mato ’dhikaḥ
karmibhyaś cādhiko yogī
tasmād yogī bhavārjuna
tapasvibhyaḥ—aos ascetas; adhikaḥ—superior; yogī—o yogī; jñānibhyaḥ—aos sábios; api—também; mataḥ—considerado; adhikaḥ—superior; karmibhyaḥ—aos trabalhadores fruitivos; ca—também; adhikaḥ—superior; yogī—o yogī; tasmāt—portanto; yogī—um transcendentalista; bhava—apenas torne-se; arjuna—ó Arjuna.
O yogī é maior do que o asceta, maior do que o empirista e maior do que o trabalhador fruitivo. Portanto, ó Arjuna, em todas as circunstâncias, seja um yogī.
Quando falamos de yoga, referimo-nos ao processo pelo qual ligamos nossa consciência à Suprema Verdade Absoluta. Conforme o método específico adotado, vários praticantes dão a esse processo nomes diferentes. Quando no processo unitivo predominam as atividades fruitivas, ele chama-se karma-yoga; quando é predominantemente empírico, o processo chama- se jñāna-yoga; e quando predomina uma relação devocional com o Senhor Supremo, chama-se bhakti-yoga. Bhakti-yoga, ou consciência de Kṛṣṇa, é a perfeição última de todas as yogas, como se explicará no próximo verso. Nesta passagem, o Senhor confirma a superioridade da yoga, mas Ele não mencionou que ela é melhor do que bhakti-yoga. Bhakti-yoga é conhecimento espiritual pleno, e portanto nada pode excedê-la. O ascetismo sem autoconhecimento é imperfeito. O conhecimento empírico sem rendição ao Senhor Supremo também é imperfeito. E trabalho fruitivo sem consciência de Kṛṣṇa é perda de tempo. Portanto, a forma de execução de yoga de maior louvor mencionada aqui é a bhakti-yoga, e isto se explica de maneira mais clara no próximo verso.