Sloka 15.14
ahaṁ vaiśvānaro bhūtvā
prāṇināṁ deham āśritaḥ
prāṇāpāna-samāyuktaḥ
pacāmy annaṁ catur-vidham
aham — Já; vaiśvānaraḥ — Má úplná část v podobě trávicího ohně; bhūtvā — když se stávám; prāṇinām — všech živých bytostí; deham — v těle; āśritaḥ — pobývající; prāṇa — vycházející vzduch; apāna — vzduch směřující dolů; samāyuktaḥ — udržující v rovnováze; pacāmi — trávím; annam — potravu; catuḥ-vidham — čtyř druhů.
Jsem trávicí oheň v tělech všech živých bytostí a ve spojení s vycházejícím a vcházejícím vzduchem života trávím čtyři druhy potravy.
Z ájurvédské śāstry víme, že v žaludku je oheň trávící všechno jídlo, které sníme. Když nehoří, nemáme hlad, a když hoří správně, jsme přirozeně hladoví. Jakmile nehoří, jak má, je zapotřebí se léčit. Tento oheň je zastoupením Nejvyšší Osobnosti Božství. Védské mantry (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 5.9.1) také potvrzují, že Nejvyšší Pán či Brahman je v našem žaludku v podobě ohně a tráví všechnu potravu (ayam agnir vaiśvānaro yo ’yam antaḥ puruṣe yenedam annaṁ pacyate). Pomáhá tedy i s trávením veškeré potravy. Živá bytost není v jedení nezávislá. Kdyby jí Nejvyšší Pán nepomáhal trávit, nemohla by jíst. Pán tedy vytváří i tráví potravu a Jeho milostí si užíváme života. Totéž potvrzuje Vedānta-sūtra (1.2.27). Śabdādibhyo ’ntaḥ pratiṣṭhānāc ca – Pán je ve zvuku, v těle, ve vzduchu, a jako trávicí síla dokonce i v žaludku. Potrava se dělí na čtyři druhy podle toho, zda se polyká, žvýká, líže nebo saje, a ve všech čtyřech případech umožňuje trávení Nejvyšší Pán.