TEXT 14
ahaṁ vaiśvānaro bhūtvā
prāṇināṁ deham āśritaḥ
prāṇāpāna-samāyuktaḥ
pacāmy annaṁ catur-vidham
aham — Já; vaiśvānaraḥ — Má úplná část v podobě trávicího ohně; bhūtvā — stávající se; prāṇinām — všech živých bytostí; deham — v tělech; āśritaḥ — setrvávající; prāṇa — vycházející vzduch; apāna — vzduch směřující dolů; samāyuktaḥ — udržující v rovnováze; pacāmi — trávím; annam — potrava; catuḥ-vidham — čtyři druhy.
Jsem trávicí oheň v tělech všech živých bytostí a ve spojení s vycházejícím a vcházejícím vzduchem života trávím čtyři druhy potravy.
Z védské śāstry víme, že v žaludku je oheň, jenž tráví všechno jídlo, které sníme. Když nehoří, nemáme pocit hladu, a když hoří patřičným způsobem, tak hlad dostaneme. Někdy nehoří, jak má, a pak je zapotřebí se léčit. Tento oheň je zástupcem Nejvyšší Osobnosti Božství. Védské mantry (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 5.9.1) dokládají, že Nejvyšší Pán či Brahman je v našem žaludku v podobě ohně a tráví všechnu potravu (ayam agnir vaiśvānaro yo 'yam antaḥ puruṣe yenedam annaṁ pacyate). Jelikož pomáhá s trávením veškeré potravy, je zřejmé, že živá bytost není v jedení nezávislá. Kdyby jí Nejvyšší nepomáhal trávit, nemohla by jíst. Pán tedy vytváří a tráví potravu a díky Jeho milosti si užíváme života. Totéž je potvrzeno ve Vedānta-sūtře (1.2.27). Śabdādibhyo 'ntaḥ pratiṣṭhānāc ca — Pán je ve zvuku, v těle, ve vzduchu a jako trávicí síla dokonce i v žaludku. Potrava se dělí na čtyři druhy podle toho, zda se polyká, žvýká, líže nebo saje, a ve všech čtyřech případech je trávicí silou Nejvyšší Pán.