STIH 14
daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
daivī – transcendentalnu; hi – zacijelo; eṣā – ovu; guṇa-mayī – koja se sastoji od tri guṇe materijalne prirode; mama – Moju; māyā – energiju; duratyayā – vrlo teško nadići; mām – Meni; eva – zacijelo; ye – oni koji; prapadyante – predali; māyām etām – tu iluzornu energiju; taranti – nadilaze; te – oni.
Ovu Moju božansku energiju, koja se sastoji od triju guṇa materijalne prirode, teško je nadići, ali oni koji su se predali Meni mogu je lako nadići.
SMISAO: Svevišnja Božanska Osoba ima bezbroj energija i sve su one božanske. Iako su živa bića, kao dio Gospodinove energije, božanska, zbog dodira s materijalnom energijom njihova izvorna, viša moć biva prekrivena. Onaj tko je prekriven materijalnom energijom ne može nadići njezin utjecaj. Kao što je već bilo rečeno, i materijalna i duhovna priroda su vječne, jer su emanacije Svevišnje Božanske Osobe. Živa bića pripadaju Gospodinovoj višoj vječnoj prirodi, ali njihova je iluzija također vječna, jer su okužena nižom prirodom, materijom. Uvjetovana se duša zato naziva nitya-baddha, vječno uvjetovana. Nitko ne može utvrditi u kojem je trenutku materijalne povijesti postala uvjetovana. Iako je materijalna priroda niža energija, duša se teško može osloboditi okova materijalne prirode, jer njome upravlja vrhovna volja, koju živo biće ne može nadići. Niža, materijalna priroda ovdje se naziva božanskom zato što je povezana s božanskim i zato što djeluje po božanskoj volji. Premda je materijalna priroda niža energija, pod upravom božanske volje čudesno stvara i uništava kozmičko očitovanje. Vede to potvrđuju: māyāṁ tu prakṛtiṁ vidyān māyinaṁ tu maheśvaram. „Iako je māyā (iluzija) nestvarna ili privremena, iza nje stoji vrhunski mađioničar, Božanska Osoba, koja je vrhovni upravitelj, Maheśvara." (Śvetāśvatara Upaniṣada 4.10)
Drugo je značenje riječi guṇa uže. Trebamo shvatiti da je uvjetovana duša čvrsto vezana užadima iluzije. Čovjek kome su ruke i noge vezane ne može se sam osloboditi – mora mu pomoći netko tko nije vezan. Budući da vezan ne može pomoći vezanom, izbavitelj mora biti oslobođen. Stoga samo Gospodin Kṛṣṇa ili Njegov vjerodostojni predstavnik, duhovni učitelj, mogu osloboditi uvjetovanu dušu. Bez takve pomoći živo se biće ne može osloboditi spona materijalne prirode. Predano služenje, svjesnost Kṛṣṇe, može mu pomoći da dostigne takvo oslobođenje. Kṛṣṇa, kao gospodar iluzorne energije, može toj nesavladivoj energiji narediti da oslobodi uvjetovanu dušu. On to naređuje iz Svoje bezuzročne milosti prema predanoj duši i očinske ljubavi prema živom biću, koje je izvorno Gospodinov voljeni sin. Stoga je predavanje Gospodinovim lotosolikim stopalima jedini način na koji se možemo osloboditi okova stroge materijalne prirode.
Riječi mām eva također su važne. Mām znači samo Kṛṣṇi (Viṣṇuu), a ne Brahmi ili Śivi. Premda Brahmā i Śiva zauzimaju visoke položaje i nalaze se na gotovo istoj razini kao Viṣṇu, takve inkarnacije rajo-guṇe (strasti) i tamo-guṇe (neznanja) ne mogu osloboditi uvjetovanu dušu okova māye. Drugim riječima, i Brahmā i Śiva podložni su utjecaju māye. Samo je Viṣṇu gospodar māye. Stoga samo On može osloboditi uvjetovanu dušu. Vede (Śvetāśvatara Upaniṣada 3.8) to potvrđuju izrekom tam eva viditvā, koja znači „sloboda se dostiže samo razumijevanjem Kṛṣṇe". Čak i Śiva potvrđuje da se oslobođenje može dostići samo milošću Viṣṇua. Śiva kaže – mukti-pradātā sarveṣāṁ viṣṇur eva na saṁśayaḥ: „Viṣṇu daje oslobođenje svim živim bićima. U to nema sumnje."