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VERSO 25

avyakto ’yam acintyo ’yam
avikāryo ’yam ucyate
tasmād evaṁ viditvainaṁ
nānuśocitum arhasi

avyaktaḥ: invisibile; ayam: quest’anima; acintyaḥ: inconcepibile; ayam: quest’anima; avikāryaḥ: immutabile; ayam: quest’anima; ucyate: è detto; tasmāt: perciò; evam: così; viditvā: sapendolo bene; enam: quest’anima; na: non; anuśocitum: lamentarti; arhasi: dovresti.

L’anima è invisibile, inconcepibile e invariabile. Sapendo ciò, non dovresti affliggerti per il corpo.

L’anima, così com’è descritta nei versi precedenti, ha dimensioni talmente infinitesimali che neanche i più potenti microscopi possono individuarla. Per questo motivo è definita invisibile. La sua esistenza non può quindi essere provata col metodo sperimentale, ma solo con la saggezza vedica, la śruti. Dobbiamo accettare questa verità a priori, perché non abbiamo altro modo di verificare l’esistenza dell’anima, sebbene, per la percezione che ne abbiamo, la sua presenza nel corpo sia incontestabile. Del resto, quante cose dobbiamo accettare unicamente sulla base del principio di autorità? Per esempio, nessuno contesterebbe l’autorità della propria madre riguardo all’esistenza e all’identità del proprio padre, perché non c’è parola più attendibile della sua. Così, soltanto lo studio dei Veda ci consente di capire la natura dell’anima. In altre parole, il sapere sperimentale umano non può dare accesso alla conoscenza dell’anima. L’anima è coscienza e anche cosciente, affermano i Veda, e noi dobbiamo accettare questa dichiarazione così com’è. Contrariamente al corpo, l’anima non subisce trasformazioni, ed essendo eternamente la stessa, rimane sempre un “atomo” rispetto all’Anima Suprema infinita. È infinitesimale e immutabile, quindi non potrà mai eguagliare l’Anima infinita, Dio, la Persona Suprema. I Veda espongono questa concezione dell’anima in più punti e in vari modi per dimostrarne l’autenticità; infatti, la ripetizione di uno stesso concetto è a volte necessaria per poterlo comprendere a fondo e senza ambiguità.

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