VERSO 123
pāiyā mānuṣa janma, ye nā śune gaura-guṇa,
hena janma tāra vyartha haila
pāiyā amṛtadhunī, piye viṣa-garta-pāni,
janmiyā se kene nāhi maila
pāiyā mānuṣa janma — todo aquele que obtém a forma do corpo humano; ye — quem; nā — não; śune — ouve; gaura-guṇa — as qualidades do Senhor Caitanya Mahāprabhu; hena janma — semelhante nascimento; tāra — seu; vyartha haila — torna-se inútil; pāiyā — obtendo a oportunidade; amṛtadhunī — do rio de néctar; piye — bebe; viṣa-garta-pāni — água do poço venenoso da felicidade material; janmiyā — nascendo como um ser humano; se — ele; kene — por que; nāhi — não; maila — morreu.
Todo aquele que obtém um corpo humano, mas não adota o culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, frustra-se em sua oportunidade. Amṛtadhunī é o rio que flui do néctar do serviço devocional. Caso, após obter um corpo humano, alguém beba a água do poço venenoso da felicidade material, ao invés da água de tal rio, seria melhor que ele não tivesse vivido, mas tivesse morrido muito tempo atrás.
SIGNIFICADO—A esse respeito, Śrīmat Prabodhānanda Sarasvatī compôs os seguintes versos em seu Caitanya-candrāmṛta (37, 36, 34):
acaitanyam idaṁ viśvaṁ
yadi caitanyam īśvaram
na viduḥ sarva-śāstra-jñā
hy api bhrāmyanti te janāḥ
“Este mundo material é destituído de consciência de Kṛṣṇa. O Senhor Caitanya Mahāprabhu é a consciência de Kṛṣṇa personificada. Portanto, se um cientista ou estudioso muito erudito não entende Śrī Caitanya Mahāprabhu, decerto está vagando inutilmente por este mundo.”
prasārita-mahā-prema-
pīyūṣa-rasa-sāgare
caitanya-candre prakaṭe
yo dīno dīna eva saḥ
“Aquele que não se aproveita do néctar do serviço devocional jorrando enquanto o culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu está presente é com certeza o mais pobre dos pobres.”
avatīrṇe gaura-candre
vistīrṇe prema-sāgare
suprakāśita-ratnaughe
yo dīno dīna eva saḥ
“O advento do Senhor Caitanya Mahāprabhu é como um oceano de néctar que se expande. Aquele que não colhe as joias preciosas dentro desse oceano é com certeza o mais pobre dos pobres.”
Semelhantemente, o Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.19, 20, 23) afirma:
śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ
saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ
na yat-karṇa-pathopeto
jātu nāma gadāgrajaḥ
bile batorukrama-vikramān ye
na śṛṇvataḥ karṇa-puṭe narasya
jihvāsatī dārdurikeva sūta
na copagāyaty urugāya-gāthāḥ
jīvañ chavo bhāgavatāṅghri-reṇuṁ
na jātu martyo ’bhilabheta yas tu
śrī-viṣṇu-padyā manujas tulasyāḥ
śvasañ chavo yas tu na veda gandham
“Pode ser que alguém não ligado à consciência de Kṛṣṇa seja uma personalidade muito eminente na dita sociedade humana, mas, na verdade, não passa de um grande animal. Esses grandes animais são geralmente louvados por outros animais, como cães, porcos, camelos e asnos. Deve-se considerar que uma pessoa que não concorde em prestar seus ouvidos a ouvir sobre a Suprema Personalidade de Deus tem canais auditivos semelhantes a buracos no campo. Embora essa pessoa tenha língua, sua língua é como a de uma rã, que, ao coaxar, cria desnecessariamente uma perturbação, convidando a cobra da morte. Da mesma forma, a pessoa que nem se aproveita da poeira dos pés de lótus de grandes devotos, nem cheira as folhas de tulasī oferecidas aos pés de lótus do Senhor, deve ser considerada morta mesmo que supostamente esteja trabalhando.”
De forma semelhante, o Śrīmad-Bhāgavatam (10.1.4) afirma:
nivṛtta-tarṣair upagīyamānād
bhavauṣadhāc chrotra-mano-’bhirāmāt
ka uttamaśloka-guṇānuvādāt
pumān virajyeta vinā paśu-ghnāt
“Quem senão o matador de animais ou o matador da alma não se importará em ouvir a glorificação da Suprema Personalidade de Deus? As pessoas liberadas da contaminação deste mundo material desfrutam de tal glorificação.”
Da mesma forma, o Śrīmad-Bhāgavatam (3.23.56) diz que na tīrtha-pada-sevāyai jīvann api mṛto hi saḥ: “Mesmo que alguém esteja aparentemente vivendo, caso não sirva aos pés de lótus de grandes devotos, deve ser considerado como um corpo morto.”